Pendahuluan
Pada perkara yang ke-32, kata al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ:
من كان من أهل الإسلام، ولا يشهد على أحد، ولا يشهد له بعمل خير ولا شر، فإنك لا تدري بما يختم له، ترجو له وتخاف عليه، ولا تدري ما يسبق له عند الموت إلى الله من الندم، وما أحدث الله في ذلك الوقت إذا مات على الإسلام، ترجو له رحمة الله، وتخاف عليه ذنوبه، وما من ذنب إلا وللعبد منه توبة
“Sesiapa yang termasuk dalam kalangan ahli Islam, maka janganlah kamu mempersaksikan (menetapkan) sesuatu terhadapnya, dan jangan pula kamu mempersaksikan untuknya (kebaikan atau keburukan amalnya), kerana sesungguhnya kamu tidak mengetahui dengan apakah pengakhiran hidupnya. Kamu mengharap kebaikan untuknya dan pada masa yang sama merasa takut terhadapnya. Kamu tidak tahu apakah yang mendahuluinya saat kematian — sama ada penyesalan kepada Allah, atau apa yang telah Allah tetapkan ketika itu — jika dia mati dalam keadaan Islam, maka kamu berharap rahmat Allah untuknya, dan kamu takut akan dosa-dosanya. Dan tiada satu dosa pun melainkan bagi hamba itu ada jalan taubat daripadanya.”
Larangan menentukan pengakhiran seseorang
Perbahasan ini berkait rapat dengan topik penting dalam akidah, iaitu prinsip عدم الشهادة في عواقب العباد (‘adamu al-shahādah fī ‘awāqib al-‘ibād) – tidak memastikan secara pasti pengakhiran seseorang hamba. Maksudnya, seseorang Muslim, walaupun kelihatan salih atau sebaliknya, tidak boleh dihukum secara muktamad sebagai ahli syurga atau neraka berdasarkan zahir amalannya.
Imam al-Barbahārī menyatakan bahawa ini adalah mazhab Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah, berasaskan kepada beberapa hadis yang sahih.
- Hadis Jābir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda:
يُبْعَثُ كُلُّ عَبْدٍ عَلَى مَا مَاتَ عَلَيْهِ
“Setiap hamba akan dibangkitkan berdasarkan apa yang dia mati di atasnya.”[1]
Dalalah (petunjuk) hadis ini menunjukkan bahawa kita tidak mengetahui bagaimana seseorang itu akan mati. Maka tidak boleh kita memastikan dia ahli syurga atau ahli neraka hanya berdasarkan amalannya yang terdahulu. Oleh itu, kita wajib berhati-hati dalam menghukum seseorang berdasarkan zahir amalannya.
- Hadis ‘Abdullāh bin Mas‘ūd رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda:
إِنَّ أَحَدَكُمْ يُجْمَعُ فِي بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا، ثُمَّ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يَكُونُ مُضْغَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يَبْعَثُ اللَّهُ مَلَكًا فَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعٍ : بِرِزْقِهِ وَأَجَلِهِ، وَشَقِيٌّ أَوْ سَعِيدٌ، فَوَاللَّهِ إِنَّ أَحَدَكُمْ – أَوِ الرَّجُلَ – يَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ، حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا غَيْرُ بَاعٍ أَوْ ذِرَاعٍ، فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ، فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَيَدْخُلُهَا، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ، حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا غَيْرُ ذِرَاعٍ أَوْ ذِرَاعَيْنِ، فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ، فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ فَيَدْخُلُهَا
“Sesungguhnya salah seorang daripada kamu dikumpulkan kejadiannya di dalam perut ibunya selama empat puluh hari sebagai nutfah (air mani), kemudian menjadi ‘alaqah (segumpal darah) selama tempoh yang sama, kemudian menjadi mudhghah (segumpal daging) selama tempoh yang sama, kemudian Allah mengutuskan malaikat lalu diperintahkan kepadanya empat perkara: ditulis rezekinya, ajalnya, amalannya, dan sama ada dia bahagia atau celaka.
Demi Allah, sesungguhnya salah seorang daripada kamu melakukan amalan ahli neraka sehingga tiada jarak antara dirinya dengan neraka melainkan hanya sehasta atau sedepa, lalu didahului ke atasnya ketentuan takdir (yang telah ditetapkan dalam kitab), maka dia melakukan amalan ahli syurga lalu dia memasukinya.
Dan sesungguhnya seseorang itu melakukan amalan ahli syurga sehingga tidak ada jarak antaranya dengan syurga melainkan hanya sehasta atau dua hasta, lalu didahului ke atasnya ketentuan takdir, maka dia melakukan amalan ahli neraka, lalu dia memasukinya.”[2]
Penjelasan hadis:
Para ulama menyebut bahawa “al-kitāb” dalam hadis ini merujuk kepada takdir dan ketetapan yang telah tertulis di al-Lawḥ al-Maḥfūẓ. Perubahan yang disebutkan itu bukanlah menunjukkan perubahan ilmu Allah, tetapi apa yang tersingkap kepada para malaikat dan manusia tentang pengakhiran seseorang hamba.
Maka, pengajaran besar dari hadis ini adalah jangan terpedaya dengan amalan kita, dan jangan memastikan pengakhiran seseorang hanya kerana zahir amalnya. Hal ini telah dibahaskan panjang oleh para ulama termasuk Imam Ibn Rajab dan Imam al-Barbahārī.
Munafik dan amalan yang tidak ikhlas
Dalam perbahasan tentang tidak memastikan seseorang itu ahli syurga atau neraka, hadis Ibn Mas‘ūd r.a tadi turut diperjelas dengan riwayat lain. Antaranya hadis daripada Sahl bin Sa‘d al-Sā‘idī dalam Ṣaḥīḥ al-Bukhārī dan Muslim, di mana Nabi ﷺ bersabda:
إِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ عَمَلَ أَهْلِ الْجَنَّةِ فِيمَا يَبْدُو لِلنَّاسِ، وَهُوَ مِنْ أَهْلِ النَّارِ
“Sesungguhnya ada seorang lelaki yang beramal dengan amalan ahli syurga pada apa yang nampak kepada manusia, sedangkan dia adalah dari kalangan ahli neraka.”[3]
Para ulama menyatakan bahawa antara maksudnya ialah orang tersebut seorang munafik – zahirnya nampak baik, tetapi batinnya penuh dengan nifaq dan riya’.
Dalil yang memperkuat tafsiran ini ialah firman Allah dalam Surah al-Nisā’ ayat 142:
إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ، وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ، وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا
“Sesungguhnya orang-orang munafik itu melakukan tipu daya (terhadap agama) Allah (dengan perbuatan pura-pura beriman sedang mereka kafir pada batinnya), dan Allah pula tetap membalas tipu daya mereka (dengan membiarkan mereka dalam keadaan munafik). Mereka pula apabila berdiri hendak sembahyang, mereka berdiri dengan malas. Mereka (hanya bertujuan) riak (memperlihatkan sembahyangnya) kepada manusia (supaya disangka bahawa mereka orang yang beriman), dan mereka pula tidak mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang) melainkan sedikit sekali (jarang-jarang).”
Imām Ibn Jarīr al-Ṭabarī رَحِمَهُ اللَّهُ dalam tafsirnya ketika menjelaskan ayat وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ:
فإنَّهُ يعني أنَّ المنافقين لا يعملون شيئًا من الأعمالِ الَّتي فرضها الله على المؤمنين على وجه التقرُّب بها إلى الله لأنهم غيرُ موقنين بمعادٍ، ولا ثوابٍ ولا عقابٍ، وإنما يَعْمَلون ما عَمِلُوا مِن الأعمالِ الظاهرةِ إبقاءً على أنفسِهم، وحِذارًا مِن المؤمنين عليها أن يُقْتَلُوا أو يُسْلَبوا أموالَهم، فهم إذا قاموا إلى الصلاة التي هي مِن الفرائضِ الظاهرةِ، قاموا كُسالَى إليها، رياءً للمؤمنين، ليَحْسَبوهم منهم، وليسوا منهم
“Maksudnya ialah para munafik tidak melakukan sebarang amalan yang difardukan oleh Allah ke atas orang-orang beriman dengan niat untuk mendekatkan diri kepada Allah, kerana mereka tidak meyakini adanya hari kebangkitan, ganjaran, dan balasan. Mereka hanya melakukan amalan-amalan zahir tersebut semata-mata untuk menjaga keselamatan diri mereka dan takut kepada orang-orang beriman, agar mereka tidak dibunuh atau dirampas harta mereka.
Maka apabila mereka bangun untuk solat – iaitu salah satu daripada kewajipan yang zahir – mereka bangun dalam keadaan malas, dan mereka melakukannya semata-mata untuk menunjuk-nunjuk kepada orang beriman agar disangka termasuk dalam kalangan mereka, padahal mereka bukanlah daripada golongan beriman.”[4]
Kata qatādah pula ketika menafsirkan ayat ini:
والله لولا الناسُ ما صَلَّى المنافق، ولا يصلِّي إلا رياء وسُمْعة
“Demi Allah, kalau bukan kerana (pandangan) manusia, nescaya orang munafik tidak akan solat. Dan dia tidak bersolat melainkan kerana riak dan ingin mendapat pujian.”[5]
Kemudian kata Ibn Zayd:
هم المنافقون، لولا الرياء ما صلُّوا.
“Mereka itu adalah orang-orang munafik. Jika bukan kerana riak, nescaya mereka tidak akan bersolat.”[6]
Maka, antara kaedah untuk hilangkan kemunafikan dalam solat adalah perbanyakkan solat sunat di rumah dan kekalkan solat fardhu di masjid kerana di rumah kita boleh melatih diri supaya lebih ikhlas dan Nabi ﷺ juga melarang kita daripada menjadikan rumah seperti kubur:
لَا تَجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ مَقَابِرَ
“Janganlah kamu jadikan rumah-rumah kamu seperti kubur.”[7]
Dalam konteks zaman moden, fīmā yabdū li al-nās juga boleh difahami sebagai apa yang ditonjolkan di hadapan kamera dan media sosial. Seseorang itu mungkin kelihatan bersedekah, menunaikan umrah, solat, dan sebagainya – tetapi hanya Allah mengetahui niat sebenar mereka.
Sedangkan Nabi ﷺ bersabda:
إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمُ الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ . قَالُوا : وَمَا الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ قَالَ : الرِّيَاءُ
“Sesungguhnya perkara yang paling aku takutkan berlaku ke atas kamu adalah syirik kecil. Para sahabat bertanya: Apakah syirik kecil itu wahai Rasulullah? Baginda menjawab: Riya.”[8]
Justeru, apa-apa amalan yang dilakukan dengan niat untuk ditonjolkan atau mendapatkan pujian manusia boleh termasuk dalam syirik kecil yang membatalkan pahala amalan.
Bahaya maksiat terbuka
Dalam membincangkan tentang seseorang yang beramal dengan amalan ahli neraka tetapi hakikatnya dia dari ahli syurga, perlu difahami bahawa ini tidak termasuk golongan yang menzahirkan maksiat secara terbuka. Ini kerana terdapat larangan jelas daripada Nabi ﷺ:
كُلُّ أُمَّتِي مُعَافًى إِلَّا الْمُجَاهِرِينَ
“Setiap umatku akan diampunkan kecuali mereka yang menzahirkan maksiat.”[9]
Golongan ini mendedahkan maksiat mereka kepada umum, sama ada secara lisan, gambar, video atau media sosial, walhal Allah telah menutupi aib mereka. Maka, tidak boleh diharapkan kebaikan bagi mereka selagi tidak bertaubat.
Berbeza dengan orang yang secara zahir dilihat fasik, tetapi tidak menzahirkan dosanya. Mereka masih dalam ruang keampunan Allah sekiranya bertaubat.
Pengakhiran yang buruk
Hadis Abū Hurayrah dalam Ṣaḥīḥ Muslim (2651) menyatakan:
إِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ الزَّمَانَ الطَّوِيلَ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ، ثُمَّ يُخْتَمُ لَهُ عَمَلُهُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ
“Sesungguhnya seorang lelaki beramal dalam tempoh yang panjang dengan amalan ahli syurga, kemudian ditutup pengakhirannya dengan amalan ahli neraka.”
Ini menunjukkan bahawa penutupan amalan adalah penentu sebenar. Sekalipun seseorang itu istiqamah dalam ibadat bertahun-tahun, jika dia mati dalam keadaan dosa besar, bid‘ah, kufur atau syirik – maka tempat kembalinya adalah neraka.
Para ulama menyebut beberapa sebab mengapa seseorang itu boleh mendapat su’ al-khātimah (pengakhiran yang buruk):
- Ujub dan Takabbur: Terpedaya dengan amalannya sendiri, memandang rendah orang lain.
- Riya’: Beramal bukan kerana Allah, sebaliknya untuk pujian manusia.
- Bid‘ah dan Syirik: Amalan yang menyimpang dari sunnah atau bercampur dengan unsur syirik.
- Berterusan dalam dosa dan maksiat, tanpa taubat hingga maut menjemput.
Imam Ibn al-Jawzī menyebut bahawa syaitan akan berusaha menjatuhkan manusia pada saat akhir hidupnya, maka siapa yang tidak istiqamah dalam taubat dan ikhlas, dia mudah terpedaya dan tersasar.
Amalan tidak diterima kerana bid‘ah dan syirik
Nabi ﷺ bersabda:
مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ
“Barang siapa yang mengada-adakan sesuatu dalam urusan agama kami ini yang tiada asal-usulnya daripadanya, maka ia tertolak.”[10]
Allah ta‘ala berfirman dalam Surah al-Mā‘idah: 27:
إِنَّمَا يُتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ
“Sesungguhnya Allah hanya menerima amalan daripada orang yang bertakwa.”
Kata Imam Ibn Abī Zamanīn dalam tafsirnya:
المتقين الذين يتقون الشرك
“Orang bertakwa adalah mereka yang menjauhi syirik.”
Kisah pengakhiran tragis dan hujah tidak menentukan syurga-neraka
Antara kisah yang sering dirujuk oleh para ulama dalam perbahasan sū’ al-khātimah (pengakhiran yang buruk) ialah kisah Barsīsā, seorang ahli ibadah dari kalangan Bani Isrā’īl. Beliau beribadah selama puluhan tahun, namun akhirnya:
- Terpedaya dengan syaitan.
- Terjerumus dalam zina.
- Membunuh.
- Dan akhirnya mensyirikkan Allah dengan sujud kepada syaitan.
Kisah ini diriwayatkan dalam tafsir al-Ṭabarī dan sumber-sumber klasik sebagai ibrah bahawa ibadah bertahun-tahun tidak menjamin pengakhiran yang baik jika tidak disertai dengan keikhlasan dan penjagaan terhadap larangan Allah.
Pelajarannya, syaitan tidak akan berhenti menyesatkan manusia hingga ke akhir hayat. Maka, jangan pernah rasa selamat walaupun kita kelihatan beramal.
Seterusnya hadis Umm al-‘Alā’: larangan menyatakan “Allah muliakan dia”. Hadis ini merupakan dalil utama dalam akidah Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah bahawa tidak boleh kita memastikan seseorang itu ahli syurga walaupun zahirnya salih. Hadis ini diriwayatkan oleh Imām al-Bukhārī (no. 1243):
أَنَّ أُمَّ الْعَلَاءِ – امْرَأَةً مِنَ الْأَنْصَارِ بَايَعَتِ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – أَخْبَرَتْهُ أَنَّهُ اقْتُسِمَ الْمُهَاجِرُونَ قُرْعَةً فَطَارَ لَنَا عُثْمَانُ بْنُ مَظْعُونٍ، فَأَنْزَلْنَاهُ فِي أَبْيَاتِنَا فَوَجِعَ وَجَعَهُ الَّذِي تُوُفِّيَ فِيهِ، فَلَمَّا تُوُفِّيَ وَغُسِّلَ وَكُفِّنَ فِي أَثْوَابِهِ دَخَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ : رَحْمَةُ اللَّهِ عَلَيْكَ أَبَا السَّائِبِ فَشَهَادَتِي عَلَيْكَ : لَقَدْ أَكْرَمَكَ اللَّهُ. فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : وَمَا يُدْرِيكِ أَنَّ اللَّهَ قَدْ أَكْرَمَهُ؟ فَقُلْتُ : بِأَبِي أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ، فَمَنْ يُكْرِمُهُ اللَّهُ ؟ فَقَالَ : أَمَّا هُوَ فَقَدْ جَاءَهُ الْيَقِينُ، وَاللَّهِ إِنِّي لَأَرْجُو لَهُ الْخَيْرَ، وَاللَّهِ مَا أَدْرِي – وَأَنَا رَسُولُ اللَّهِ – مَا يُفْعَلُ بِي. قَالَتْ : فَوَاللَّهِ لَا أُزَكِّي أَحَدًا بَعْدَهُ أَبَدًا
“Daripada Umm al-‘Alā’ – seorang wanita daripada kalangan Ansar yang telah berbai‘ah dengan Nabi ﷺ – beliau menceritakan:
Telah berlaku pembahagian (tempat tinggal) kepada kaum Muhajirin secara undian (semasa hijrah ke Madinah), maka ‘Uthmān bin Maẓ‘ūn ditentukan (melalui undian) untuk tinggal bersama kami. Lalu kami menempatkannya di dalam rumah kami.
Kemudian dia jatuh sakit dengan sakit yang akhirnya menyebabkan kematiannya. Setelah dia wafat, dia dimandikan dan dikafankan dengan kain kafannya, lalu Rasulullah ﷺ masuk (ke rumah kami).
Maka aku berkata:
“Semoga rahmat Allah ke atasmu wahai Abā al-Sā‘ib. Sesungguhnya aku bersaksi bahawa Allah telah memuliakanmu.”
Lalu Nabi ﷺ bersabda:
“Dari mana engkau tahu bahawa Allah telah memuliakannya?”
Aku pun berkata:
“Demi ayahku (aku tebus engkau dengan ayahku), wahai Rasulullah, (jika bukan dia) maka siapa lagi yang akan Allah muliakan?”
Baginda bersabda:
“Adapun dia, maka telah datang kepadanya al-yaqīn (kematian), dan demi Allah, sesungguhnya aku mengharapkan kebaikan untuknya. Demi Allah, aku tidak tahu – dan aku adalah Rasul Allah – apa yang akan dilakukan terhadap diriku.”
Umm al-‘Alā’ berkata:
“Demi Allah, selepas peristiwa itu aku tidak akan memuji (menyucikan) sesiapa pun selepasnya selama-lamanya.””[11]
Ahl al-Sunnah tidak menentukan tempat kembali selepas kematian. Imām al-Aṣbahānī, al-Ṣābūnī, dan al-Barbahārī menegaskan bahawa tidak boleh dihukumkan secara pasti ke atas mana-mana individu bahawa dia ahli syurga atau neraka.
Kata al-Ṣābūnī dalam ‘Aqīdat al-Salaf wa Aṣḥāb al-Ḥadīth:
ويعتقد ويشهد أصحاب الحديث: أن عواقب العباد مبهمة، لا يدري أحد بم يختم له، ولا يحكمون لواحد بعينه أنه من أهل الجنة، ولا يحكمون على أحد بعينه أنه من أهل النار، لأن ذلك مغيب عنهم، لا يعرفون على ما يموت عليه الإنسان.
“Ahli hadis beriktikad dan bersaksi bahawa pengakhiran (nasib akhir) para hamba adalah perkara yang tersembunyi; tiada seorang pun mengetahui bagaimana kesudahannya. Mereka tidak menghukum secara pasti bahawa seseorang itu tergolong daripada ahli syurga, dan tidak pula menghukum seseorang itu secara khusus sebagai ahli neraka, kerana perkara itu adalah daripada hal-hal yang ghaib bagi mereka. Mereka tidak mengetahui keadaan seseorang ketika dia mati.”[12]
Adab Ahl al-Sunnah dalam berinteraksi dengan kematian
1. Prinsip umum: tidak menentukan syurga atau neraka bagi individu tertentu. Salah satu prinsip penting dalam akidah Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah ialah:
لا يُشهَدُ لأحدٍ بعينه بالجنة ولا بالنار
“Tidak dipersaksikan bagi mana-mana individu secara khusus bahawa dia adalah ahli syurga atau ahli neraka.”
Ini berasaskan sabda Nabi ﷺ dalam hadis-hadis yang telah disebut sebelum ini. Termasuk juga dalam kaedah ini ialah tidak melampaui batas dalam menyebut kebaikan orang yang telah meninggal.
2. Larangan menyebut “as-syahid” secara pasti. Dalam Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Imām al-Bukhārī menamakan satu bab:
باب لا يُقال فلانٌ شهيد
(Bab: Tidak boleh dikatakan “Si fulan itu syahid”)
Walaupun seseorang terbunuh di medan perang, kita tidak boleh menyatakan secara pasti dia syahid kecuali jika terdapat dalil dari wahyu. Sebaliknya, kita dianjurkan untuk mengatakan:
إننا نحسبه شهيدًا، ولا نزكي على الله أحدًا
“Kita mengira dia sebagai syahid, dan kita tidak memuji (menghukum secara pasti) sesiapa pun di sisi Allah.”[13]
Kata Imām al-Barbahārī:
ترجو له رحمة الله، وتخاف عليه ذنوبه
“Kita mengharapkan rahmat Allah untuknya, dan dalam masa sama kita bimbang terhadapnya kerana dosa-dosanya.”
3. Adab menyebut kebaikan si mati. Syarak menganjurkan supaya menyebut kebaikan si mati secara adil dan tidak melampau, dengan tujuan mengingatkan diri tentang kebaikan yang boleh dicontohi. Sabda Nabi ﷺ:
اذْكُرُوا مَحاسِنَ مَوْتاكُمْ
“Sebutlah kebaikan-kebaikan orang yang telah meninggal dunia di kalangan kamu.”[14]
Namun begitu, tidak boleh melampaui batas hingga seolah-olah menetapkan seseorang itu ahli syurga:
Contoh kesalahan yang kerap berlaku:
- Menyebut si mati dengan “as-syahid” tanpa dalil.
- Mengatakan “dia ahli syurga” hanya kerana mati dalam bulan Ramadan atau dalam masjid.
- Menyebut “pasti masuk syurga kerana beliau guru kita, murabbi kita” dan seumpamanya.
Semua ini bertentangan dengan adab akidah Ahl al-Sunnah, sebagaimana ditunjukkan oleh Nabi ﷺ kepada Umm al-‘Alā’ dalam hadis sebelumnya:
وما يدريك أن الله قد أكرمه؟
“Bagaimana kamu tahu bahawa Allah telah memuliakannya?”
–
Sesi Soal Jawab
Soalan Pertama
Adakah dengan percakapan yang demikian boleh menyebabkan syirik? Dia ahli syurga atau neraka.
Jawapan Soalan Pertama
Tidak terus menjadi syirik, namun percakapan seperti itu termasuk dalam perkara yang diharamkan, dan mengandungi unsur kesyirikan dari sudut tertentu. Ia merupakan bentuk tasyrik (تشريك), yakni menyerupakan diri dengan Allah dalam hak Rububiyyah, kerana kita seolah-olah mendakwa memiliki pengetahuan ghaib dan hak menentukan syurga dan neraka, sedangkan itu adalah hak mutlak Allah ta‘ala.
Ini kerana Rububiyyah Allah merangkumi hak penentuan balasan, pengakhiran hamba, dan takdir yang tersembunyi. Maka apabila seseorang menyatakan secara pasti, ‘dia ini ahli syurga’ atau ‘dia ini ahli neraka’, dia telah menceroboh hak Allah, walaupun dia tidak berniat mensyirikkan Allah.
Jadi, adakah ia syirik? Ia bukan syirik akbar secara langsung. Ulama seperti Shaykh Ibn ‘Uthaymīn menjelaskan bahawa perbuatan ini ada unsur kesyirikan tetapi tidak menjadikan pelakunya musyrik secara mutlak. Ia lebih tepat dikategorikan sebagai haram dan melampaui batas, kerana mendakwa mengetahui ilmu ghaib dan hak pembalasan akhirat.
Contoh ini disokong oleh teguran Nabi ﷺ kepada Umm al-‘Alā’ dalam hadis sahih riwayat al-Bukhārī, apabila beliau berkata bahawa Allah telah memuliakan Uthmān bin Maẓ‘ūn:
فَقَالَ النَّبِيُّ ﷺ: “ومَا يُدْرِيكِ أَنَّ اللَّهَ قَدْ أَكْرَمَهُ؟
“Apa yang membuatkan engkau tahu bahawa Allah telah memuliakannya?”[15]
Teguran ini menunjukkan larangan mendahului ilmu ghaib Allah.
Soalan Kedua
Dulu di kota ada teman dialog ayah saya orang Belgium. Di sepanjang hidupnya dia membenci Islam. Tapi 2 jam sebelum dia meninggal, dia bersyahdah di depan ayah saya. Bagaimana dia?
Jawapan Soalan Kedua
Hal ini kembali kepada hadis Ummi al-‘Alā’ dan juga kaedah asas serta prinsip yang disebutkan oleh Imam al-Sābūnī dan Imam al-Barbahārī yang telah dibincangkan sebelum ini, yang menyatakan bahawa tidak boleh kita menjazamkan seseorang itu masuk syurga atau neraka secara pasti. Maka dalam kes seperti ini, kita tetap menyebut: turjā lahū raḥmatullāh – diharapkan rahmat Allah baginya.
Kita juga boleh menyebut hadis yang disebut sebelum ini sebagai peringatan dan nasihat kepada mereka yang masih hidup:
إِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ عَمَلَ أَهْلِ الْجَنَّةِ فِيمَا يَبْدُو لِلنَّاسِ، وَهُوَ مِنْ أَهْلِ النَّارِ
“Sesungguhnya ada seorang lelaki yang beramal dengan amalan ahli syurga pada apa yang nampak kepada manusia, sedangkan dia adalah dari kalangan ahli neraka.”[16]
Hadis ini cukup sebagai pengajaran untuk kita. Ia mengingatkan bahawa nasib dan pengakhiran seseorang bukan urusan kita, tetapi urusan Allah. Lelaki Belgium tersebut, walaupun sepanjang usianya kufur kepada Allah, namun dua jam sebelum kematiannya beliau mengucapkan syahadah – maka kita berharap kebaikan dan rahmat Allah baginya.
Ini mengajar kita bahawa kita tidak boleh menghukum seseorang berdasarkan permulaan hidupnya. Kita tak tahu pengakhirannya. Sama juga seperti di bulan Ramadan – ada orang yang rajin di awal bulan tetapi malas di akhir. Yang penting ialah amalan dinilai berdasarkan pengakhirannya.
Ulama juga membahaskan bahawa antara tanda amalan dalam Ramadan diterima ialah diiringi dengan amalan selepasnya, seperti terus menjaga solat, puasa enam Syawal, dan terus dalam ketaatan. Sebab itu, dalam Surah al-Ḥijr ayat 99 Allah menyuruh:
وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ
“Sembahlah Tuhanmu sehingga datang kepadamu kematian.”
Bukan sampai akhir Ramadan sahaja. Ulama menyebut, jangan jadi hamba Ramadan – tapi jadilah hamba kepada Tuhan Ramadan. Kerana kita beribadah bukan ikut musim, tetapi sepanjang hayat.
Begitu juga dengan orang yang baru bertaubat – jangan terlalu over excited. Kita seringkali bila tengok orang baru berubah atau berhijrah, kita beri 100% perhatian, puji melambung-lambung, angkat tinggi. Tapi bila dia kembali melakukan kesalahan, kita kecam dan humban ke dasar.
Jangan. Kita kena berpada-pada. Kalau orang itu nampak baik, puji sekadar yang zahir. Selebihnya, itu bukan hak kita.
نَحْنُ نَحْكُمُ بِالظَّوَاهِرِ وَاللَّهُ يَتَوَلَّى السَّرَائِرَ
“Kita menghukum berdasarkan yang zahir, dan Allah yang menguruskan hal-hal tersembunyi (batin).”
Jangan kita cuba selak dan korek isi hati orang. Itu urusan Allah. Maka, bila ada orang berubah, baru bertaubat, relax. Bila orang buat maksiat, jangan maki atau hina. Kita pun tak tahu pengakhiran kita.
Berbicaralah dengan baik. Amar makruf dan nahi mungkar itu penting, tapi jangan menghukum seseorang sebagai pasti ahli neraka walaupun dia banyak buat maksiat. Kita tak tahu akhir hayat dia.
Orang yang belajar sunnah, bila dia faham akidah, dia akan jadi tenang. Tak mudah menghukum orang, tak mudah memutuskan neraka bagi sesiapa. Maksiat tetap ditegur, tapi jangan pasti-pastikan orang itu akan masuk neraka.
Nabi ﷺ tegur sendiri Umm al-‘Alā’ bila dia bersaksi Uthmān bin Maẓ‘ūn dimuliakan oleh Allah ta’ala. Nabi ﷺ kata:“Aku sendiri tak tahu apa yang Allah akan lakukan terhadapku walaupun aku Rasulullah.”
Bayangkan. Kalau Rasul pun tidak tahu nasibnya, apatah lagi kita.
Maka, bila kita belajar agama, belajar kitab, jangan bangga diri. Walaupun kita menuntut ilmu, berulazamah dengan ulama, tetaplah merendah diri.
Relax. Steady. Aku ni banyak lagi kekurangan.
Orang yang buat maksiat mungkin lebih baik daripada kita kerana dia tidak tahu, tetapi kita tahu – namun kita tetap melanggar. Maka doakan kebaikan untuk orang lain.
Ya, maksiat perlu ditegur. Tapi jangan hukum seseorang sebagai pasti ahli neraka. Walaupun dia sejahat mana.
Kalau kita bermusuh dengan seseorang, jangan terlalu bermusuh. Kalau kita sayang seseorang, jangan terlalu taksub. Kerana kita tak tahu pengakhiran. Doakan kebaikan, harapkan rahmat Allah.
Kalau dia kawan kita, doakan dia. Tapi jangan sesekali anggap semua yang kita suka pasti ahli syurga, dan semua yang kita benci pasti ahli neraka.
Syurga dan neraka bukan milik kita.
Soalan Ketiga
Boleh tak kita sesama group masjid panggil sahabat-sahabat syurga dengan harapan untuk masuk syurga bersama?
Jawapan Soalan Ketiga
Dalam satu riwayat, Ibn Mas‘ūd رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ dilaporkan memanggil anak perempuannya dengan gelaran: “Sitrī min al-nār” (سِتْرِي مِنَ النَّارِ), iaitu “Perisaiku daripada neraka”.
Hal ini berdasarkan kelebihan yang disebutkan dalam hadis Nabi ﷺ bahawa anak perempuan – apabila dididik dan dibesarkan dengan cara yang baik serta mentaati Allah – maka mereka akan menjadi penghalang atau perisai bagi kedua ibu bapanya daripada api neraka.
Justeru, daripada riwayat ini, sebahagian ulama membuat istinbāṭ bahawa harus memberi gelaran yang berbentuk pengharapan seperti itu, termasuklah memanggil anak sebagai “perisaiku daripada neraka” – sebagai tanda penghormatan dan kasih sayang.
Bagaimana pula dengan memanggil sesama ahli masjid atau sahabat pengajian sebagai ‘sahabat syurga’?
Jika niat dan lafaz tersebut digunakan sebagai bentuk doa atau pengharapan (رجاء), maka ia termasuk dalam kategori harus. Contohnya memanggil:
- “Wahai sahabat syurgaku”.
- “Wahai teman yang sama-sama kita harap masuk syurga”.
Namun begitu, ada batas dan adabnya. Kita perlu berhati-hati agar tidak berlebihan dalam penggunaan gelaran tersebut. Kebimbangan timbul apabila:
- Gelaran seperti itu dinormalisasikan, iaitu dijadikan biasa dan disebut berulang-ulang tanpa adab atau sedar diri.
- Gelaran itu mengandungi unsur tazkīyah al-nafs, iaitu menyucikan diri sendiri.
Gelaran sebegini jika digunakan dengan nada menyucikan diri atau menyangka pasti ke syurga, boleh membawa kepada bentuk keangkuhan halus, bahkan masuk dalam kategori menyerupai larangan menyucikan diri seperti dalam tafsir ayat di atas.
Sebagai alternatif yang lebih selamat dan afdhal, kita disarankan menggunakan panggilan-panggilan yang:
- Tidak menyucikan diri.
- Mengandung doa dan harapan.
- Tidak menyerupai tazkīyah al-nafs.
Contoh gelaran yang lebih wajar:
- Wahai sahabatku.
- Wahai jemaah masjid.
- Wahai sahabat sepengajian.
- Wahai wanita beriman.
- Wahai para pencinta syurga.
- Wahai penuntut ilmu.
- Wahai yang mencintai Allah dan Rasul.
Gelaran seperti di atas lebih sesuai, kerana ia mencerminkan ukhuwah, pengharapan, dan rendah diri kepada Allah tanpa menyandarkan kepastian kepada syurga.
Soalan Keempat
Ada orang kata membaca Surah Yasin di malam Jumaat, jangan dikatakan bidaah. Bagaimana itu?
Jawapan Soalan Keempat
Membaca Yasin di malam Jumaat jangan dikatakan bidaah. Jadi kita kena faham macam ini. Kenapa ulama-ulama Ahli Sunnah zaman berzaman, sama ada di dalam negara kita atau di luar negara, mereka menghukumkan bacaan Surah Yasin pada setiap malam Jumaat itu sebagai bidaah? Sebab ia dijadikan budaya dan dianggap ibadah yang khusus. Bahkan, sehingga meninggalkan surah-surah yang lain, atau beranggapan Surah Yasin itu dibaca di malam Jumaat dengan fadhilat yang khusus, sedangkan fadhilat yang disebutkan itu tidak ada sandaran yang sahih. Maka ia menjadi bidaah.
Kita jangan tengok yang zaman sekarang semata-mata. Kita kena kaji sejarah bagaimana bacaan Yasin malam Jumaat boleh jadi bidaah. Bila mana adanya i’tiqad atau keyakinan bahawa itulah yang disunnahkan pada malam Jumaat kerana mereka berpegang dengan hadis yang menyebutkan fadhilat Surah Yasin dibaca pada malam Jumaat, sedangkan hadis tersebut tidak sahih. Maka, apabila bacaan itu dijadikan sebagai amalan khas, ianya termasuk dalam kategori bidaah. Rasulullah ﷺ bersabda:
مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ
“Barang siapa yang mengada-adakan sesuatu dalam urusan agama kami ini yang tiada asal-usulnya daripadanya, maka ia tertolak.”[17]
Namun, jika seseorang membaca Surah Yasin pada malam Jumaat tanpa meyakini adanya kelebihan khusus, maka tidak mengapa. Sama seperti seseorang yang membaca Surah Al-Ra’d atau Surah lain pada malam Jumaat. Yang menjadi masalah ialah apabila kita umumkan benda itu. Orang yang nak buat bidaah akan mengambil kesempatan bila kita tak perincikan perkara ini. Maka ahli ilmu kena bijak dan tidak menjadi seperti kambing yang mudah ditunggang atau diperah susunya, seperti kata Ibn Mas’ud رضي الله عنه: “Kun ibn Labun.”
Ahli ilmu perlu memahami kenapa ada orang cuba hidupkan kembali amalan seperti bacaan Yasin malam Jumaat. Mereka ingin menghidupkan kembali bidaah melalui cara yang halus. Oleh itu, ahli ilmu tidak boleh menjadi naif. Mereka kena pandang jauh ke hadapan. Ini zaman fitnah. Antara fitnah zaman ini ialah bidaah. Ada yang cuba benarkan bidaah dengan mencari-cari dalil atau membawa hadis yang tidak sahih.
Bila orang awam bertanya, kita perlu jelaskan dengan betul. Kalau nak baca Surah Yasin, baca lah. Tak salah. Tapi jangan kata ia ada fadhilat khas. Kalau dia nak jadikan Surah Yasin sebagai hizib dia (wirid), itu pun tak ada masalah. Tapi jangan paksa orang lain atau kata ia satu kemestian.
Ahli ilmu yang sebenar, seperti disebut oleh Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah رحمه الله, ialah mereka yang tahu menilai dua kebaikan dan dua keburukan. Bila ada dua keburukan, dia tahu mana yang lebih ringan. Bila ada dua kebaikan, dia tahu mana yang lebih utama. Maka kita kena faham juga tabiat masyarakat dan kecenderungan hawa nafsu mereka.
Sebab itu, kita tutup pintu-pintu kepada bidaah seperti surah Yasin malam Jumaat yang dijadikan sebagai amalan tetap. Bukan kita kata baca Surah Yasin itu bidaah secara mutlak. Tapi yang kita maksudkan bidaah ialah apabila ia dijadikan ibadah khas yang diyakini ada fadhilat tertentu. Bila perkara itu telah ditinggalkan dan dianggap selesai oleh masyarakat, mengapa nak buka balik pintu tersebut?
Sama juga dengan amalan tahlil selepas kematian yang telah semakin pupus. Ada yang cuba hidupkan semula atas alasan kononnya tidak bidaah. Kita kena faham, ini semua langkah halus yang ingin mengembalikan bidaah melalui cara baru. Bila disebut Yasin malam Jumaat tak bidaah, nanti tahlil pun bukan bidaah. Kemudian baca Quran ramai-ramai, zikir jama’i dan sebagainya semua jadi ‘boleh’. Mereka cuba drag semua ini kepada hawa nafsu mereka.
Ahli ilmu kena tajam pandangan. Jangan jadi kambing tunggangan. Jangan buka ruang kepada ahli bidaah yang suka menunggang fatwa dan dalil untuk normalisasikan bidaah. Semua benda hendak dijadikan harus, akhirnya tak ada batas. Boleh minta pada wali, boleh minta di kubur, semua jadi harus.
Dalam agama ada kaedah سد الذريعة (saddu al-zari’ah) – menutup pintu-pintu yang boleh membawa kepada kerosakan. Sama seperti tangkal Quran yang walaupun ada yang mengharuskan dahulu, tapi Ibn Mas’ud dan sahabatnya melarang kerana tidak boleh dijamin keselamatan penggunaannya.
Jadi dalam hal Yasin malam Jumaat pun begitu. Kita perlu jaga sunnah dan elakkan bidaah. Kalau pun nak baca Yasin, tak ada masalah. Tapi bila dikaitkan dengan fadhilat khas dan dijadikan amalan berjemaah dengan tahlil dan sebagainya, itu yang menjadikannya bidaah.
Kita jelaskan dengan penuh hikmah dan ketegasan. Sebab itu Nabi ﷺ dan para sahabat sangat menjaga perkara ini. Biarlah masyarakat jelas bahawa fadilat sesuatu amalan hanya boleh ditentukan oleh Allah dan Rasul, bukan oleh individu atau kebiasaan masyarakat. Apabila fadilat itu tidak sabit daripada dalil yang sahih, maka tidak boleh dijadikan amalan khas.
Kesimpulannya, tidak salah baca Yasin bila-bila masa. Tapi menjadikannya bacaan tetap setiap malam Jumaat dengan kepercayaan adanya fadilat khas yang tidak sahih adalah bidaah. Maka kita sebagai ahli ilmu perlu jelas, dan tidak membuka ruang kepada keraguan dan penyelewengan dalam beragama.
–
[1] HR. Muslim (2878)
[2] HR al-Bukhārī (6594), Muslim (2643) dan lain-lain.
[3] HR al-Bukhārī (2898), Muslim (112) dan lain-lain.
[4] Rujuk kitab Tafsīr aṭ-Ṭabarī Jami’ al-Bayān, jilid 9, halaman 330-331
[5] Rujuk kitab Tafsīr aṭ-Ṭabarī Jami’ al-Bayān, jilid 9, halaman 331
[6] Rujuk kitab Tafsīr aṭ-Ṭabarī Jami’ al-Bayān, jilid 9, halaman 331
[7] HR. Muslim (780)
[8] HR. Aḥmad (23630) (23631)
[9] HR al-Bukhārī (6069), Muslim (2990)
[10] HR al-Bukhārī (2697), Muslim (1718)
[11] HR. al-Bukhārī (no. 1243)
[12] Rujuk kitab ‘Aqīdat al-Salaf wa Aṣḥāb al-Ḥadīth oleh al-Ṣābūnī, halaman 286
[13] Rujuk kitab Tafsīr al-‘Uthaymīn oleh Ibn ‘Uthaymīn, halaman 355
[14] HR. Abū Dāwūd (4900)
[15] HR. al-Bukhārī (no. 1243)
[16] HR al-Bukhārī (2898), Muslim (112) dan lain-lain.
[17] HR al-Bukhārī (2697), Muslim (1718)