Pendahuluan
Pada perkara yang ke-34, kata al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ:
والمسح على الخفين سنة
“Menyapu air wudhu di atas kedua-dua belah khuf adalah sunnah.”
Pada perkara yang ke-35, kata al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ:
وتقصير الصلاة في السفر سنة
“Mengqasar solat ketika musafir adalah sunnah.”
Pada perkara yang ke-36, kata al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ:
والصوم في السفر؛ من شاء صام ومن شاء أفطر
“Puasa ketika musafir; sesiapa yang mahu berpuasa maka berpuasa, dan sesiapa yang mahu berbuka maka berbuka.”
Pada perkara yang ke-37, kata al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ:
ولا بأس بالصلاة في السراويل
“Tidak mengapa (sah) solat memakai seluar panjang.”
Perbincangan ini adalah sambungan daripada perbahasan sebelumnya mengenai masalah-masalah fiqh yang disebutkan oleh ulama Ahli Sunnah dalam kitab-kitab akidah. Tujuan penyebutan perkara-perkara ini adalah untuk membantah golongan yang menyelisihinya. Sebelumnya telah disebutkan masalah rejam yang merupakan perkara ke-33. Kali ini kita memasuki perkara ke-34, 35, 36 dan 37.
Menyapu air wudhu di atas kedua-dua belah khuf adalah sunnah
Perkara menyapu (al-masḥu) di atas kedua-dua belah khuf merujuk kepada menyapu air wudhu pada khuffayn, iaitu dua pakaian yang dipakai pada kedua belah kaki. Khuf secara bahasa bermaksud sejenis kasut yang diperbuat daripada kulit haiwan, berbeza dengan stokin (jawrabayn) yang biasanya diperbuat daripada kain atau bahan lain yang lebih nipis.
Menurut Shaykh Ṣāliḥ Āl al-Shaykh dalam syarahnya terhadap Al-‘Aqīdah al-Ṭaḥāwiyyah, Shaykh ‘Abd al-‘Azīz bin Muḥammad dalam kitabnya Masā‘il al-Furū’ al-Wāridah fī Muṣannafāt al-‘Aqīdah, Ibn Taymiyyah dalam kitabnya al-Nubuwwāt, dan Ibn Uthaymīn dalam kitabnya al-Sharḥ al-Mumti’, bahawa menyapu air wudhu di atas khuffayn adalah sunnah yang disepakati oleh para ulama Ahli Sunnah, berbeza dengan golongan Rafidah dan Khawarij yang menolaknya.
Allah Ta‘ālā berfirman dalam Surah al-Mā‘idah ayat 6:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ
“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian dari kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali”
Menurut Imam Ibn Kathīr رَحِمَهُ اللَّهُ, ayat ini menunjukkan kewajiban membasuh kaki, kerana lafaz وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ disambung (naṣb) dengan yang sebelumnya, iaitu perintah membasuh muka dan tangan, yang jelas menunjukkan bahawa kaki mesti dibasuh.
Terdapat satu bacaan lain dalam qirā’āt al-Qur’ān, iaitu bacaan وَأَرْجُلِكُمْ dengan khafḍ (kasrah) pada huruf lam, yang digunakan oleh golongan Syiah untuk menyokong pandangan mereka bahawa menyapu kaki sahaja adalah wajib, bukannya membasuh.
Imam Ibn Kathīr menjelaskan:
وأما القراءة الأخرى، وهي قراءة من قرأ ﴿وَأَرْجُلَكُمْ﴾ بالخفض. فقد احتج بها الشيعة في قولهم بوجوب مسح الرجلين؛ لأنها عندهم معطوفة على مسح الرأس
“Adapun bacaan yang lain, iaitu bacaan daripada mereka yang membaca (وَأَرْجُلَكُمْ) dengan khafḍ (baris kasrah). Mereka (syi’ah) menjadikan bacaan ini sebagai hujah dalam pendapat mereka yang mewajibkan menyapu kedua-dua kaki; kerana bagi mereka ia digabungkan (ma‘ṭūf) dengan menyapu kepala.”[1]
Namun, ulama Ahli Sunnah berpegang kepada bacaan wa arjulakum dengan naṣb (baris atas), yang menunjukkan kewajiban membasuh kaki secara penuh jika kaki tidak memakai khuf atau sebarang alas.
Imam Ibn Kathīr menjelaskan lagi:
وإنما جاءت هذه القراءة بالخفض إما على المجاورة وتناسب الكلام كما في قول العرب: جحر ضب خرب، وكقوله تعالى: ﴿عالِيَهُمْ ثِيابُ سُندُسٍ خُضْرٌ وَإِسْتَبْرَقٌ﴾ [الإنسان: ٢١] وهذا ذائع شائع في لغة العرب سائغ. ومنهم من قال: هي محمولة على مسح القدمين إذا كان عليهما الخفان، قاله أبو عبد الله الشافعي. ومنهم من قال، هي دالة على مسح الرجلين، ولكن المراد بذلك الغسل الخفيف كما وردت به السنة
“Dan sebenarnya bacaan ini dengan khafḍ (baris kasrah) datang sama ada disebabkan oleh susunan perkataan yang berdekatan dan kesesuaian kata-kata, seperti dalam perkataan Arab: “جحر ضب خرب”, dan seperti firman Allah Ta’ala: (عالِيَهُمْ ثِيابُ سُندُسٍ خُضْرٌ وَإِسْتَبْرَقٌ) [al-Insān: 21]. Ini adalah sesuatu yang meluas dan biasa dalam bahasa Arab dan diterima.
Ada sebahagian mengatakan: ia bermaksud menyapu kaki jika memakai khuff, pendapat ini dikemukakan oleh Abū ‘Abdillāh Al-Shāfi‘ī. Dan ada yang mengatakan ia menunjukkan menyapu kedua-dua kaki, tetapi yang dimaksudkan adalah basuhan ringan sebagaimana yang disebut dalam sunnah.”[2]
Kata as-Sa’dī dalam tafsirnya:
فيه الإشارة إلى مسح الخفين، على قراءة الجر في {وأرجلكم} .وتكون كل من القراءتين، محمولة على معنى، فعلى قراءة النصب فيها، غسلهما إن كانتا مكشوفتين، وعلى قراءة الجر فيها، مسحهما إذا كانتا مستورتين بالخف
“Di dalamnya terdapat petunjuk kepada menyapu kedua-dua khuff, berdasarkan bacaan jarr pada lafaz {وأرجلكم} (wa arjulakum). Dan kedua-dua bacaan itu boleh difahami dengan makna tertentu, iaitu berdasarkan bacaan naṣb ia bermaksud basuh kedua-duanya jika kedua-duanya terbuka (tidak bertutup). Manakala berdasarkan bacaan jarr, ia bermaksud menyapu kedua-duanya jika kedua-duanya ditutupi oleh khuff.”[3]
Perbezaan al-masḥu dan al-ghusl:
- Al-Masḥu (المَسْحُ) bermaksud menyapu air dengan tapak tangan tanpa membasuh atau menggosok.
- Al-Ghusl (الغُسْلُ) bermaksud membasuh dengan mengalirkan air, biasanya dengan cara menyiram dan menggosok.
Jadi, menyapu di atas khuf adalah al-mashu yang disyariatkan untuk orang yang memakai khuf atau alas kaki yang seumpamanya.
Shaykh Ibn Uthaymīn رَحِمَهُ اللَّهُ berkata:
المسح على الخفين يتعلق بالطهارة بعضو من أعضائها وهما: القدمان، وجوازه ثابت بالكتاب والسنة وإجماع السلف، ولم يخالف في هذا إلا الرافضة، لكن قولهم غير معتبر في الإجماع والخلاف
“Menyapu kedua-dua khuff terkait dengan penyucian sebahagian daripada anggota badan, iaitu kedua-dua kaki. Diperbolehkannya itu telah tetap dengan al-Quran, sunnah, dan ijma’ salaf. Hanya golongan Rafidah sahaja yang tidak bersetuju mengenai perkara ini, tetapi pendapat mereka tidak diambil kira dalam ijma’ dan perbezaan pendapat.”[4]
Golongan Syiah dan Khawarij menolak hukum sunnah menyapu di atas khuff, walhal ini adalah amalan Rasulullah ﷺ dan para sahabat. Mereka menolak kerana tidak tunduk kepada wahyu dan sunnah, tetapi lebih kepada akal mereka yang salah dan hawa nafsu.
Kalaulah agama ini berdasarkan akal, sudah tentu Nabi ﷺ akan suruh kita menyapu bawah khuf, bukan atasnya. Namun, sunnah adalah wajib diikuti walaupun ia nampak tidak logik. Ini menunjukkan bahawa dalam ibadah, hukum adalah tawqīfī (berhenti pada dalil), dan tidak boleh mengeluarkan hukum berdasarkan akal sendiri.
Qasar solat dan puasa ketika musafir
Qasar solat adalah satu perkara yang telah dipersetujui oleh umat Islam dan merupakan sunnah ketika seseorang berada dalam keadaan musafir. Perkara ini tidak sama dengan pendapat golongan ahli bida’ah, khususnya Khawarij yang menolak amalan qasar solat walaupun ianya telah ditunjukkan melalui sunnah Nabi ﷺ.
Dalam konteks puasa pula, ketika seseorang itu bermusafir, terdapat keringanan (rukhṣah) yang membolehkan pilihan dibuat sama ada untuk berpuasa atau berbuka. Hal ini telah diamalkan sejak zaman Nabi ﷺ dan para sahabat, ada yang berpuasa ketika musafir dan ada pula yang berbuka, tanpa ada celaan antara mereka. Ini menunjukkan bahawa keharusan berpuasa atau berbuka dalam keadaan musafir adalah sesuatu yang diterima dan merupakan sunnah.
Justeru, apabila menunjukkan keharusan tersebut, ia bermakna puasa ketika musafir bukanlah wajib secara mutlak, dan tidak patut ada sesiapa yang mengutuk orang yang berbuka puasa semasa bermusafir. Sebaliknya, jika seseorang itu kuat berpuasa, dia boleh meneruskan puasanya, dan jika tidak kuat, dia boleh berbuka dan perlu mengganti puasa tersebut pada waktu lain.
Namun, penting untuk diingatkan bahawa orang yang berbuka ketika musafir disarankan untuk tidak makan di hadapan orang lain yang sedang berpuasa supaya tidak menimbulkan fitnah. Contohnya, jangan makan di khalayak ramai; lebih baik makan di dalam kereta atau tempat yang tertutup agar tidak dilihat oleh orang lain yang berpuasa. Ini kerana sesetengah orang mungkin tidak memahami situasi tersebut dan boleh tersalah sangka.
Sebagai contoh, apabila seseorang bermusafir dari Johor ke Kelantan, yang jaraknya jauh dan memenatkan, terutamanya jika perjalanan dilakukan dengan kereta (bukan penerbangan udara), maka dia boleh memilih untuk berbuka kerana keletihan yang dialami. Dalam hal ini, berbuka tidak berdosa dan bahkan mendapat pahala kerana mengambil rukhṣah yang telah ditetapkan syariat.
Walau bagaimanapun, seseorang itu perlu bijak dalam mengamalkan keringanan tersebut agar tidak menimbulkan masalah sosial, seperti makan di tempat yang tidak sesuai atau menyinggung perasaan orang lain. Jangan sampai perkara tersebut membawa kepada situasi negatif seperti ditangkap oleh pihak berkuasa atau menyebabkan salah faham dalam masyarakat.
Hukum solat dengan memakai seluar
Adapun berkaitan dengan solat memakai seluar, tidak ada masalah untuk menunaikan solat dalam keadaan memakai seluar, asalkan aurat antara pusat dan lutut ditutup dengan sempurna. Ini menunjukkan bahawa solat adalah sah walaupun memakai seluar yang menutupi aurat tersebut.
Terdapat kekeliruan dalam kalangan sebahagian orang yang berhujah bahawa Nabi ﷺ melarang solat dengan memakai seluar. Namun, hujah tersebut bersandarkan kepada hadis yang tidak sahih dan palsu. Oleh itu, pendapat yang mengatakan solat dengan memakai seluar tidak sah adalah tidak tepat.
Akan tetapi solat memakai إزار (izār) — sejenis kain yang biasa dipakai oleh orang Arab — lebih disukai oleh mereka daripada memakai seluar. Begitu juga orang melayu suka pakai kain pelekat kerana lebih selesa.
Namun, jika seseorang memakai seluar yang menutup aurat, solatnya tetap sah. Sebagai contoh, ketika keluar rumah atau semasa dalam perjalanan, memakai seluar ketika solat adalah dibolehkan dan tidak membatalkan solat. Hadis palsu yang melarang ini tidak boleh dijadikan hujah.
Sesi Soal Jawab
Soalan Pertama
Menyapu khuff dibolehkan tapi tapak kasut perlu dipastikan bersih, maksudnya digosok atas rumput atau pasir, begitukah?
Jawapan Soalan Pertama
Menyapu di atas khuf adalah dibolehkan sebagai sebahagian daripada sunnah wudhu. Namun, tapak kasut atau khuf tersebut perlu dipastikan bersih daripada najis dan kotoran. Ini bermaksud, jika terdapat debu, pasir, atau tanah di tapak kasut, ia boleh digosok atau diketuk ke atas rumput, pasir, atau tanah agar kotoran tersebut hilang. Dengan cara ini, kasut atau selipar dianggap bersih untuk dipakai solat.
Para ulama menegaskan bahawa untuk solat memakai kasut atau selipar, syarat utama adalah kasut tersebut mesti suci daripada najis. Cara paling mudah untuk memastikan kebersihan kasut adalah dengan menyapu atau mengetuknya pada permukaan tanah, pasir, atau rumput yang bersih. Tidak perlu membawa sabun atau mencuci kasut tersebut setiap kali sebelum solat, kerana tanah dan debu itu sendiri dianggap sebagai ejen pencuci yang boleh membersihkan kotoran ringan.
Apabila kasut telah dibersihkan dengan cara demikian dan dianggap bersih, maka solat memakai kasut tersebut adalah sah. Namun begitu, jika seseorang itu bersifat was-was (mudah ragu-ragu), maka keadaan ini akan menyukarkan dia untuk mengikut sunnah kerana kebimbangannya yang berlebihan. Dalam hal ini, mereka mungkin tidak dapat melaksanakan sunnah dengan baik kerana selalu was-was sama ada kasut itu bersih atau tidak.
Di Yemen, khususnya di masjid-masjid yang dikelola oleh ahli sunnah, pemakaian selipar atau kasut untuk masuk ke dalam masjid adalah perkara biasa dan tidak dianggap pelik. Syaratnya, di pintu masuk masjid ada penjaga yang memastikan kebersihan, dan mereka menyediakan satu ruangan dengan jaring besi di mana jemaah boleh mengetuk kasut atau selipar bagi menghilangkan debu dan kotoran sebelum masuk.
Cuaca di Yemen yang kebanyakannya kering, termasuk di musim sejuk, memudahkan proses ini kerana tidak banyak lumpur atau air yang melekat pada kasut. Oleh itu, biasanya jemaah hanya mengetuk kasut agar debu terkeluar sebelum masuk masjid dan menunaikan solat.
Penggunaan kasut dalam masjid menyebabkan beberapa bahagian masjid seperti karpet menjadi kasar sedikit kerana debu dan pasir yang dibawa masuk oleh kasut. Namun, ini tidak menghalang mereka daripada menunaikan solat. Walaupun begitu, ada juga masjid yang tidak membenarkan pemakaian kasut untuk mengelakkan kotoran dan menjaga kehalusan karpet.
Di Malaysia, majoriti masjid tidak membenarkan pemakaian kasut atau selipar di dalam masjid. Hal ini adalah untuk mengelakkan kekotoran dan menjaga kesucian lantai masjid. Oleh itu, dalam konteks Malaysia, adalah lebih baik untuk mengikuti amalan ini demi menjaga keharmonian dan mengelakkan fitnah kepada orang awam yang mungkin tidak memahami hukum tersebut.
Jika ada masjid yang membenarkan pemakaian kasut atau selipar, mereka biasanya akan meletakkan tanda atau pemberitahuan agar jemaah mengetahui dan menghormati peraturan tersebut. Namun, setakat ini masih jarang berlaku di Malaysia. Di rumah sendiri, seseorang bebas memakai kasut atau selipar ketika menunaikan solat tanpa ada masalah. Rumah adalah tempat yang lebih bebas dan tidak perlu risau tentang kekotoran atau peraturan masjid.
Banyak hadis sahih yang menunjukkan bahawa para sahabat Nabi ﷺ solat memakai kasut atau khuf ketika dalam perjalanan, misi jihad, atau ketika berada di luar rumah. Pada zaman itu, mereka tidak mempunyai kemudahan membuka kasut seperti di masjid masa kini. Mereka solat di mana sahaja berada, sama ada di padang pasir atau tempat lain, dengan memakai khuf atau kasut. Oleh itu, solat memakai kasut ketika dalam perjalanan atau di rumah adalah harus dan sunnah.
Soalan Kedua
Boleh ke pakai seluar yang agak sempit?
Jawapan Soalan Kedua
Memakai seluar yang agak sempit atau ketat seringkali menjadi persoalan terutama dalam konteks menutup aurat. Seluar yang agak sempit, contohnya digunakan ketika aktiviti jogging atau bersukan, adalah biasa bagi lelaki. Dari sudut hukum, selagi seluar tersebut menutup aurat dengan sempurna, maka aurat itu dikira tertutup walaupun seluar tersebut ketat. Maka secara zahirnya, ia dianggap sah dari segi menutup aurat.
Namun, dari sudut ‘urf (adat atau kebiasaan masyarakat) dan akhlak, memakai seluar ketat yang menampakkan bentuk tubuh ketika solat dianggap tidak manis dan kurang sesuai. Dalam konteks masyarakat Melayu dahulu, mereka lebih menjaga adab berpakaian, terutama ketika menunaikan solat. Oleh sebab itu, mereka akan membawa kain pelikat atau pakaian tambahan bagi menutup aurat dengan lebih sempurna.
Masalah utama yang timbul apabila seseorang memakai seluar yang terlalu ketat ialah ketika rukuk dan sujud, bentuk aurat dapat kelihatan. Jika aurat kelihatan semasa solat, ia boleh menyebabkan solat tidak sah kerana aurat tersebut terdedah. Oleh itu, bagi mengelakkan khilaf dan ketidaktentuan ini, adalah lebih baik memakai kain pelikat atau seluar yang longgar ketika solat.
Pada zaman sekarang, ramai memakai pakaian yang ketat seperti baju dan seluar yang ketat, bahkan pakaian tersebut kadang-kadang menampakkan punggung dan alat sulit. Keadaan ini boleh membatalkan solat kerana aurat jelas kelihatan. Justeru, harus berhati-hati agar tidak memakai pakaian yang menampakkan aurat.
Selain itu, pakaian yang pelik atau bercorak yang mengganggu tumpuan solat juga tidak digalakkan. Contohnya, baju bergambar tengkorak atau raksasa boleh mengganggu orang lain yang sedang beribadat. Ini juga termasuk kes di mana seseorang tidak menutup aurat dengan sempurna, contohnya memakai baju ketat yang menampakkan bentuk badan.
Di masjid dan surau kini sudah ada amaran dan peringatan supaya menutup aurat dengan betul ketika solat supaya solat yang dilakukan sah dan tidak terganggu oleh pakaian yang tidak sesuai.
Bagi perempuan pula, memakai seluar longgar yang besar adalah dibolehkan dengan syarat menutup aurat. Ini bermakna pakaian seperti baju hendaklah labuh dan menutupi punggung serta bahagian yang menjadi aurat. Jika memakai seluar longgar dan baju yang labuh, maka aurat ditutup dengan sempurna dan pakaian tersebut sah dipakai.
Sebaliknya, seluar ketat bagi perempuan tidak dibenarkan kerana ia menampakkan bentuk aurat. Sama seperti lelaki, aurat bukan sekadar ditutup dengan membungkus tetapi perlu menutup aurat itu dengan tidak menampakkan bentuknya.
Kain pelikat atau kain pelikat yang agak jarang dan nampak bayang-bayang kaki sedikit tidak menjadi masalah selagi tidak menampakkan bentuk aurat yang jelas. Kain yang lama yang nampak bayang-bayang sedikit ini tidak dikira membuka aurat kerana ia hanya menampakkan aurat muhafafah ringan seperti betis.
Dalam hal ini, aurat muhafafah ringan yang tersingkap sedikit secara tidak sengaja, seperti betis yang nampak sedikit, tidak membatalkan solat kerana ia bukan aurat yang sengaja dibuka.
Kebetulan kain tersebut agak lama dan sudah biasa digunakan oleh para sahabat Nabi dahulu, contohnya mereka memakai kain izar yang kadang-kadang sampai menutupi atas paha. Walaupun ada yang koyak pada bahagian samping kain, solat mereka tetap sah.
Kesimpulannya, solat adalah sah selagi aurat ditutup dengan sempurna dan tidak menampakkan bentuknya secara jelas. Oleh itu, pemakaian pakaian ketika solat perlu diambil kira dari aspek menutup aurat dan juga menjaga adab berpakaian yang baik sesuai dengan konteks masyarakat.
Soalan Ketiga
Tentang doa ibu mustajab tapi kalau kita tengok dalam hadis-hadis, tak sebut spesifik doa ibu. Biasa ibu dan ayah. Jadi dari mana dakwaan kata doa ibu itu mustajab.
Jawapan Soalan Ketiga
Dalam kalangan umat Islam, sering didengar kenyataan bahawa doa ibu itu mustajab. Namun, apabila diteliti hadis-hadis yang sahih, sebenarnya tidak disebut secara khusus bahawa doa ibu sahaja yang mustajab, tetapi doa kedua ibu bapa secara umum yang mustajab bagi anaknya. Maka, persoalannya adalah dari mana datangnya dakwaan bahawa doa ibu itu lebih mustajab berbanding doa bapa?
Pertama, hadis-hadis menunjukkan bahawa doa ibu bapa (ibu dan ayah) adalah mustajab, bukan semata-mata doa ibu sahaja. Oleh itu, apabila orang memfokuskan kepada doa ibu sahaja, sebenarnya ia adalah satu (إخراج الجزء من الكل), iaitu mengeluarkan satu bahagian daripada keseluruhan. Dalam konteks ini, ibu adalah sebahagian daripada kedua ibu bapa, maka doa ibu dianggap mewakili doa ibu bapa secara keseluruhan.
Orang ramai biasanya memandang lebih tinggi kedudukan ibu berbanding bapa kerana terdapat banyak dalil yang menekankan keutamaan berbakti kepada ibu, seperti dalam hadis di mana Nabi Muhammad ﷺ mengulangi perintah berbuat baik kepada ibu sebanyak tiga kali sebelum menyebut bapa.
Kedudukan ibu yang dimuliakan tiga kali lebih daripada bapa memberi alasan kiasan (metafora) bahawa doa ibu dianggap lebih mustajab kerana kedudukannya yang istimewa dalam Islam. Ini bukan bermakna secara mutlak doa ibu sahaja mustajab, tetapi ia diambil sebagai penekanan terhadap kedudukan ibu dalam kasih sayang dan pengorbanan, berdasarkan fakta bahawa anak dilahirkan melalui rahim ibu, sebagaimana firman Allah ta’ala dalam Surah an-Nisā’ ayat 1:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَفْسٍ وَاحِدَةٍ
“Wahai sekalian manusia! Bertaqwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam)”
Dalam konteks ini, ibu memiliki kedudukan yang istimewa kerana kasih sayang yang tertumpu kepadanya dan pengorbanannya dalam mengandung dan melahirkan anak. Namun, dari sudut mustajab doa, ia bukan bermakna secara mutlak.
Ulama’ menegaskan bahawa mustajabnya doa ibu atau bapa adalah bergantung kepada beberapa faktor: kesalihan ibu bapa, kebaikan anak, serta sebab-sebab lain yang boleh menjadi penghalang atau pemudah kepada mustajabnya doa tersebut. Sebagai contoh, jika ibu mendoakan anak dengan niat yang tidak baik, atau dalam keadaan kezaliman, maka doa itu tidaklah mustajab secara automatik.
Terdapat contoh dalam sejarah sahabat Nabi ﷺ seperti Sa’ad bin Abī Waqqās yang masuk Islam tetapi ibunya menentang dan mendoakan buruk kepadanya. Namun, Sa’ad tetap berbuat baik kepada ibunya. Ini menunjukkan bahawa mustajabnya doa bukan secara mutlak mengikut siapa yang berdoa, tetapi bergantung kepada niat dan kesesuaian doa tersebut.
Sekiranya doa ibu atau bapa mengandungi kezaliman, misalnya ibu tidak suka menantu yang baik dan mendoakan buruk, maka doa itu tidak semestinya mustajab kerana mengandungi unsur kezaliman. Ini menunjukkan bahawa bukan doa ibu bapa secara automatik mustajab kerana kedudukan mereka sahaja.
Salah satu hadis yang berkaitan ialah:
وَاتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ، فَإِنَّهَا لَيْسَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ حِجَابٌ
“Dan berwaspadalah dengan doa orang yang dizalimi, kerana sesungguhnya antara doanya dengan Allah Yang Maha Agung tiada hijab (penghalang).”[5]
Ini bermaksud bahawa doa anak yang dizalimi oleh ibu bapanya lebih mustajab kerana tiada hijab antara mereka dengan Allah. Ini adalah kerana doa mustajab bukan kerana status ibu bapa semata-mata, tetapi kerana keadaan dizalimi yang menjadi sebab penghapusan hijab doa.
Doa ibu kepada anaknya adalah doa yang mustajab, tetapi mustajabnya doa ibu kepada anak adalah ketika ada kezaliman atau hukuman dari anak kepada ibu. Maksudnya, doa ibu yang mustajab apabila terdapat sebab-sebab yang menjadikannya demikian, contohnya anak yang zalim atau tidak melaksanakan hak ibu bapanya.
Sebaliknya, jika doa ibu itu berunsur kezaliman atau doa yang buruk tanpa sebab, maka ia tidak mustajab. Hal ini ditegaskan juga dalam hadis bahawa Nabi ﷺ bersabda:
لَا تَدْعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ، وَلَا تَدْعُوا عَلَى أَوْلَادِكُمْ، وَلَا تَدْعُوا عَلَى أَمْوَالِكُمْ، لَا تُوَافِقُوا مِنَ اللَّهِ سَاعَةً يُسْأَلُ فِيهَا عَطَاءٌ، فَيَسْتَجِيبُ لَكُمْ
“Janganlah kamu mendoakan keburukan atas dirimu, anak-anakmu, atau hartamu, janganlah kamu menyegerakan waktu dari Allah, iaitu waktu di mana akan ditanya tentang pemberian (doa), lalu Dia mengabulkan permintaanmu.”[6]
Hadis ini mengingatkan bahawa doa keburukan, walaupun daripada ibu bapa, tidaklah secara automatik mustajab kerana faktor waktu dan situasi doa juga mempengaruhi mustajabnya doa.
Kesimpulannya, mustajabnya doa ibu (atau bapa) bukan secara mutlak disebabkan status ibu atau bapa semata-mata, tetapi ia bergantung kepada:
- Keikhlasan dan kebaikan doa tersebut;
- Kesalihan dan ketaqwaan ibu bapa;
- Keadaan anak (adakah dizalimi atau tidak);
- Waktu mustajab doa; dan
- Faktor lain yang mempengaruhi mustajabnya doa.
Ulama’ menolak pemahaman bahawa doa ibu bapak mustajab secara mutlak tanpa mengambil kira faktor-faktor tersebut. Oleh itu, apabila orang ramai memandang doa ibu lebih mustajab, itu adalah berdasarkan kedudukan istimewa ibu dalam Islam dan kasih sayang yang lebih tertumpu kepada ibu berbanding bapa, serta hadis yang menegaskan pentingnya berbuat baik kepada ibu sebanyak tiga kali sebelum bapa.
Soalan Keempat
Bulan syawal ada tempoh beberapa hari sahaja, jadi mana yang perlu didahulukan, puasa syawal atau qada’?
Jawapan Soalan Keempat
Bulan Syawal hanya mempunyai tempoh beberapa hari sahaja untuk menunaikan puasa sunat enam hari (puasa Syawal). Maka, persoalan yang sering timbul ialah mana yang perlu didahulukan, sama ada puasa Syawal atau puasa qada’ terlebih dahulu.
Jika seseorang menilai keadaan waktu, contohnya sudah masuk hari ke-21 Syawal, ini bermakna masih ada baki beberapa hari yang tinggal. Sekiranya dia ingin mengejar pahala puasa Syawal, dan dia sudah menunaikan sebahagian puasa qada’ dari puasanya, maka dia boleh menangguhkan sebahagian qada’ tersebut untuk dilaksanakan di luar bulan Syawal nanti.
Tindakan ini dibolehkan kerana terdapat dalil yang menunjukkan keharusan melewatkan puasa qada’ sehingga ke bulan Sya’ban. Bukti ini dapat dilihat dari amalan para sahabat Nabi, antaranya isteri Nabi Muhammad ﷺ, Ummul Mukminin ‘Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, yang menangguhkan puasa qada’ mereka sehingga ke bulan Sya’ban.
Justeru, apabila seseorang menghadapi tempoh yang terbatas, terutama apabila masih ada beberapa hari berbaki dalam bulan Syawal, adalah harus untuk menangguhkan puasa qada’ dan memfokuskan kepada puasa Syawal yang berbaki. Ini kerana puasa Syawal enam hari memberikan ganjaran pahala yang besar, yakni seumpama berpuasa setahun penuh.
Maka, dia boleh menangguhkan pelaksanaan puasa qada’ dan memberi keutamaan kepada puasa sunat dalam Syawal yang berbaki. Ini merupakan kemudahan yang disyariatkan dan dibolehkan dalam Islam berdasarkan dalil-dalil hadis yang menunjukkan bahawa isteri-isteri Nabi ﷺpernah menangguhkan puasa qada’ mereka sehingga ke bulan Sya’ban.
Soalan Kelima
Adakah kumur-kumur dan basuh hidung ketika wudu’ wajib, sebab jumhur mengatakan ia sunnah, manakala Hanabilah mengatakan ianya wajib. Hanabilah mengatakan tidak ada hadis Rasulullah ﷺ meninggalkan kumur-kumur dan basuh hidung sedangkan ayat Quran hanya menyebut mencuci muka. Mohon pencerahan.
Jawapan Soalan Kelima
Soalan yang sering timbul ialah sama ada kumur-kumur dan membasuh hidung dalam wudu’ itu wajib atau sekadar sunnah. Jumhur ulama (majoriti) berpendapat ianya sunnah, manakala Mazhab Hanabilah berpendapat ia adalah wajib. Hanabilah berargumen bahawa tidak ada hadis Rasulullah SAW yang meninggalkan kumur-kumur dan basuh hidung, manakala ayat Al-Qur’an hanya menyebut tentang mencuci muka.
Untuk menjelaskan perkara ini, sebenarnya tidak ada kontradiksi antara pandangan Hanabilah dan jumhur ulama. Menurut Hanabilah, hujah mereka berasaskan ayat Al-Qur’an dalam Surah Al-Mā’idah ayat 6 yang berbunyi:
فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ
“Maka basuhlah muka kamu”
Menurut Hanabilah, muka termasuk hidung dan mulut, maka basuhan muka itu merangkumi juga membersihkan hidung dan mulut (dengan kumur-kumur dan istinthār). Oleh itu, bagi mereka tiada kontradiksi apabila mengatakan kumur-kumur dan basuh hidung adalah wajib.
Sebahagian ulama Syafi’iyah pula berpendapat kumur-kumur dan basuh hidung adalah sunnah. Mereka melihat kewajipan hanya terbatas kepada membasuh muka secara zahir sahaja, yang mengangkat tanggungjawab atau melepaskan beban daripada kewajipan itu. Maka tindakan kumur-kumur dan basuh hidung adalah amalan sunnah yang dianjurkan, bukan wajib.
Walaupun ayat Al-Qur’an hanya menyebut فاغسلوا وجوهكم (basuh muka kamu), jumhur ulama yang mengatakan sunnah pun tidak mempersoalkan bahawa kumur dan istinthar itu termasuk dalam pengertian wajah kerana ia adalah amalan Nabi ﷺ yang sangat ditekankan dan jarang ditinggalkan.
Oleh sebab itu, bagi menjaga kesempurnaan wudu’, disarankan untuk mengamalkan sunnah ini kerana mengikuti sunnah Nabi ﷺ lebih utama. Perkara ini tidak menyusahkan kecuali dalam keadaan tertentu seperti sakit pada hidung atau ketika berpuasa, di mana Hanabilah membenarkan keringanan tanpa mengabaikan amalan tersebut.
Secara ringkasnya, amalan kumur-kumur dan basuh hidung adalah sunnah menurut jumhur, manakala wajib menurut Hanabilah. Walaupun berbeza, tiada kontradiksi serius kerana kedua-dua pandangan berasaskan dalil yang kuat.
Dalam pembelajaran fiqh, kita harus faham bahawa kita tidak boleh terlalu terikat dengan mazhab sehingga menyempitkan pemahaman. Apabila belajar hadis dan dalil, kita akan menjadi lebih terbuka dan memahami bahawa perbezaan mazhab wujud dengan alasan yang munasabah.
Sebagai contoh, dalam isu sapu stokin ketika wudu’, ada perbezaan pendapat dan perdebatan kecil walaupun perkara itu remeh. Oleh itu, dalam masalah fiqh yang mempunyai fleksibiliti, kita perlu bersikap terbuka dan tidak menyempitkan diri pada satu mazhab sahaja.
Belajar fiqh perbandingan (fiqh muqaranah) membolehkan kita memahami kekuatan dan alasan di sebalik setiap pendapat mazhab. Ini akan menghilangkan sikap taksub dan mengukuhkan sikap toleransi antara umat Islam yang berpegang pada mazhab yang berbeza.
Kesimpulannya, dalam hal-hal yang mempunyai ruang untuk ijtihad dan perbezaan, sikap fleksibel, terbuka dan saling menghormati sangat penting agar perpaduan dalam umat Islam dapat dikekalkan.
–
[1] Rujuk kitab Tafsīr Ibn Kathīr, jilid 5, halaman 107
[2] Rujuk kitab Tafsīr Ibn Kathīr, jilid 5, halaman 109
[3] Rujuk kitab Tafsīr as-Sa’dī, halaman 222.
[4] Rujuk kitab Fatḥ Thī al-Jalāl wa al-Ikrām bi Sharḥ Bulūgh al-Marām oleh Shaykh Ibn Uthaymīn, jilid 1, halaman 220
[5] HR.Aḥmad (2071)
[6] HR. Muslim (3009) dan lain-lain
