Pendahuluan
Pada perkara yang ke-25[1], kata al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ:
“Dan sebaik-baik umat ini selepas kewafatan Nabi mereka ialah: Abū Bakar, ‘Umar, dan Uthmān. Demikianlah yang diriwayatkan kepada kami daripada Ibn Umar; beliau berkata: Kami dulu mengatakan ketika Rasūlullāh ﷺ berada bersama: sesungguhnya sebaik-baik manusia selepas Rasūlullāh ﷺ ialah: Abū Bakar, Umar, dan Uthmān, dan Nabi ﷺ mendengar perkara itu lalu tidak menegurnya.
Kemudian, orang terbaik selepas mereka adalah: Ali, Ṭalḥah, al-Zubayr, Sa‘d, Sa‘īd, ‘Abdul Raḥman bin ‘Awf dan Abu ‘Ubaidah bin al-Jarrāḥ, dan kesemua mereka layak untuk menjadi khalifah.”
Terdapat dua versi daripada manuskrip berbeza pada awal perkataan al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ dalam perkara ke-25:
وخير هذه الأمة بعد وفاة نبيها
“Dan sebaik-baik umat ini selepas kewafatan Nabi mereka ialah …”
وأفضل هذه الأمة والأمم كلها بعد الأنبياء صلوات الله عليهم أجمعين
“Dan sebaik-baik umat ini dan semua umat selepas para nabi (selawat Allah ke atas mereka semuanya) ialah …”
Tidak ada percanggahan antara dua versi ini. Versi pertama menjelaskan siapakah insan yang terbaik selepas Nabi ﷺ. Manakala versi kedua menjelaskan siapakah insan yang terbaik selepas para Nabi keseleruhannya. Daripada versi kedua ini menunjukkan bahawa tidak ada sesiapa hatta sahabat Nabi-Nabi lain selain Nabi ﷺ seperti sahabat Nabi Musa, yang boleh menandingi sahabat-sahabat Nabi ﷺ yang dinyatakan.
Kata Shaykh Ṣāliḥ bin Fawzān:
أفضل القرون: القرن الذي بعث فيه رسول الله ﷺ، ثم الذين يلونهم، ثم الذين يلونهم، وهي القرون المفضلة، وأفضل القرون المفضلة: هم الصحابة رضي الله عنهم، ثم الصحابة يتفاضلون أفضلهم: أبو بكر الصديق رضي الله عنه، الذي آمن بالرسول أول ما جاء ﷺ، وآزره ودافع عنه، وأنفق أمواله في نصرته، ولازمه حتى مات، ثم تولى الخلافة من بعده وقام بها أعظم قيام، وثبت الله به الدين، بعدما تزلزلت أقدام الناس بوفات الرسول ﷺ، ثبته الله ثبات الجبال، حتى ثبت به الأمة، ورد به المرتدين والكفار، فوطد الإسلام بعد وفاة الرسول ﷺ، ثم توفي ودفن مع الرسول ﷺ، فهو صاحبه حيا وميتا، وهو صاحبه في الغار، قال تعالى: (إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا) – التوبة 40- فهو أفضل الأمة ثم يليه: عمر بن الخطاب رضي الله عنه ثاني الخلفاء، ثم يليه: عثمان رضي الله عنه، ثم يليه: علي رضي الله عنه، هؤلاء هم الخلفاء الأربعة الراشدون رضي الله عنهم وأرضاهم
“Zaman paling terbaik ialah kurun yang diutus padanya Rasūlullāh ﷺ, kemudian mereka yang mengikutinya, kemudian yang selepas mereka. Ini adalah kurun-kurun yang paling utama. Dan yang paling utama dalam kalangan kurun-kurun yang utama itu ialah: para sahabat رضي الله عنهم.
Dan para sahabat itu pula berbeza keutamaannya. Yang paling utama antara mereka ialah: Abū Bakar Aṣ-Ṣiddīq رضي الله عنه, yang beriman kepada Rasūl ﷺ sejak mula baginda diutus, menyokongnya, mempertahankannya, membelanjakan hartanya demi perjuangan baginda, sentiasa bersamanya sehingga baginda wafat. Selepas kewafatan Rasulullah ﷺ, beliau dilantik sebagai khalifah dan menjalankan tanggungjawab itu dengan sebaik-baiknya.
Allāh meneguhkan agama Islam dengannya, setelah ramai yang terguncang imannya akibat kewafatan Rasūl ﷺ. Allah meneguhkan Abū Bakar seperti teguhnya gunung, dan dengan keteguhannya, umat Islam kembali stabil. Beliau memerangi golongan murtad dan orang-orang kafir, serta mengukuhkan Islam selepas kewafatan Nabi ﷺ. Kemudian beliau wafat dan dikebumikan bersama Rasūlullāh ﷺ, maka beliau adalah sahabat baginda semasa hidup dan selepas mati. Beliau juga sahabat baginda di dalam gua, sebagaimana firman Allāh:
(Ketika keduanya berada di dalam gua, ketika dia berkata kepada sahabatnya: ‘Janganlah engkau bersedih, sesungguhnya Allāh bersama kita.’) (At-Tawbah: 40)
Maka beliau adalah manusia terbaik dalam kalangan umat ini selepas Nabi ﷺ.
Kemudian selepas beliau:
Umar bin Al-Khaṭṭāb رضي الله عنه, khalifah kedua.
Kemudian selepasnya: Uthmān رضي الله عنه,
Kemudian selepasnya: Ali رضي الله عنه.
Mereka inilah empat khalifah ar-Rasyidin yang diredhai Allah.”[2]
Dalil nama-nama sahabat yang dinyatakan oleh al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ adalah sebaik-baik umat
Surah at-Tawbah ayat 100:
وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
“Dan orang-orang yang terdahulu – yang mula-mula (berhijrah dan memberi bantuan) dari orang-orang ‘Muhajirin’ dan ‘Ansar’, dan orang-orang yang menuruti (jejak langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat), Allah redha akan mereka dan mereka pula redhakan Dia, serta Ia menyediakan untuk mereka Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; itulah kemenangan yang besar.”
Kemudian sabda Rasūlullāh ﷺ:
أَبُو بَكْرٍ فِي الْجَنَّةِ، وَعُمَرُ فِي الْجَنَّةِ، وَعُثْمَانُ فِي الْجَنَّةِ، وَعَلِيٌّ فِي الْجَنَّةِ، وَطَلْحَةُ فِي الْجَنَّةِ، وَالزُّبَيْرُ فِي الْجَنَّةِ، وَعَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ فِي الْجَنَّةِ، وَسَعْدٌ فِي الْجَنَّةِ، وَسَعِيدٌ فِي الْجَنَّةِ، وَأَبُو عُبَيْدَةَ بْنُ الْجَرَّاحِ فِي الْجَنَّةِ
“Abū Bakar di dalam syurga, Umar di dalam syurga, Uthmān di dalam syurga, Ali di dalam syurga, Ṭalḥah di dalam syurga, Az-Zubayr di dalam syurga, Abdur Raḥman bin ‘Auf di dalam syurga, Sa‘d (bin Abu Waqqāṣ) di dalam syurga, Sa‘īd (bin Zaid) di dalam syurga, dan Abu ‘Ubaidah bin Al-Jarrāḥ di dalam syurga.”[3]
Shaykh Ṣāliḥ bin Fawzān menyebutkan golongan sahabat yang terbaik selepas sahabat-sahabat yang dijanjikan syurga
ثم من بعدهم:أصحاب غزوة بدر، ثم أصحاب بيعة الرضوان من المهاجرين والأنصار، ثم الذين أسلموا وهاجروا قبل الفتح، أفضل من الذين أسلموا وهاجروا بعد الفتح، فهم يتفاضلون رضي الله عنهم، حسب سابقتهم في الإسلام ومقامهم في الإسلام
Kemudian selepas mereka (iaitu selepas sepuluh sahabat yang dijamin syurga):
Para sahabat yang menyertai Perang Badar, kemudian para sahabat yang hadir dalam Bai‘at ar-Ridhwān daripada golongan Muhajirin dan Ansar.
Kemudian, mereka yang memeluk Islam dan berhijrah sebelum Pembukaan Kota Makkah, adalah lebih utama daripada mereka yang memeluk Islam dan berhijrah selepas Pembukaan Kota Makkah.
Maka para sahabat ini berbeza-beza keutamaannya رضي الله عنهم, berdasarkan siapa yang lebih dahulu memeluk Islam, dan kedudukan mereka dalam Islam.[4]
Sambungan kata al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ pada perkara yang ke-25 [5]:
“Kemudian, sebaik-baik manusia selepas mereka ini adalah para sahabat Rasūlullāh ﷺ, iaitu generasi pertama yang Baginda diutus dalam kalangan mereka: golongan Muhājirīn yang terdahulu dan golongan Ansār. Mereka ialah orang-orang yang telah solat menghadap dua kiblat.”
“Kemudian, sebaik-baik manusia selepas mereka ini adalah sesiapa yang pernah bersahabat dengan Rasūlullāh ﷺ walaupun hanya sehari, sebulan, atau setahun – sama ada tempoh itu sedikit atau banyak. Maka, mohonlah rahmat untuk mereka, sebutkanlah keutamaan mereka, dan tahanlah diri daripada menyebut kesalahan mereka. Jangan sebut tentang mana-mana seorang pun daripada mereka melainkan dengan kebaikan, berdasarkan sabda Rasūlullāh ﷺ: ‘Apabila disebut tentang para sahabatku, maka tahanlah diri (daripada mencela mereka).’”
Para ṣaḥābat Rasūlullāh ﷺ
Kemudian, insan termulia selepas mereka semua ialah para sahabat Rasūlullāh ﷺ yang hidup pada qarnul-awwal, iaitu semasa peristiwa hijrah. Alladhī buʿitha fīhim – maksudnya baginda diutuskan kepada mereka, iaitu pada qarn tersebut. Dalam qarn tersebut, siapa mereka? Al-muhājirūn al-awwalūn wal-ansār, maksudnya golongan muhājir yang awal dan ansār. Wahum man sallal qiblatayn. Mereka itu merupakan golongan yang menunaikan salat dengan menghadap ke arah dua qiblat, maksudnya sebelum perintah peralihan qiblat dari Bayt al-Maqdis ke Masjid al-Ḥarām di Makkah.
Maknanya, mereka salat menghadap dua qiḃlat, iaitu sebelum peristiwa peralihan qiblat dan selepas peristiwa peralihan qiḃlat.
Definisi ṣaḥābat
Thumma afḍalu an-nāsi ba’dahā ulā‘ī. Kemudian, insan termulia selepas mereka semua ialah sesiapa sahaja yang pernah mendampingi Rasūlullāh ﷺ. Man ṣaḥiba Rasūlullāh ﷺ – ṣuḥbah, maksudnya mereka yang pernah melihat Nabi ﷺ dan pernah bersahabat, maksudnya pernah melazimi, mendampingkan dengan Rasūlullāh ﷺ, sama ada sehari, beberapa jam, sebulan, setahun, kurang atau lebih dari itu.
Sebagai contoh, walaupun dalam situasi yang jarang berlaku, seseorang individu yang beberapa minit sebelum Nabi ﷺ wafat sempat datang, sempat melihat Nabi ﷺ, dan mendengar perkataan Nabi ﷺ, dikira sahabat dan Nabi ﷺ pun sempat melihatnya.
Bagi mereka yang baru sampai Madīnah melihat Nabi ﷺ selepas wafat seperti yang tercatat dalam kitab-kitab sīrah dan tarājimah ṣaḥābah; mereka adalah مخضرم (mukhadram) tābiʿīn kerana mereka belajar dari sahābah selepas Nabi ﷺ wafat.
Ta’rīf ṣaḥābat ini termasuk dalam perbahasan muṣṭalāḥ al-ḥadīth. Sebahagian ulama’ tidak menetapkan untuk seseorang dikira ṣaḥābat. Antaranya al-Imām al-Ḥāfidh Ibn Ḥajar menyebut bahawa seseorang yang sempat melihat Nabi ﷺ ketika hidup, dan Nabi ﷺ sempat melihatnya, dikira sebagai ṣahābat di alam nyata.
Mimpi tidak boleh dikira; seseorang yang mendakwa sahabat berdasarkan mimpi tidak sah kerana mimpi tidak dapat disahkan secara nyata dan tidak boleh dijadikan dasar untuk mengesahkan persahabatan.
Adab menyebut nama ṣaḥābat
Apa yang perlu kita ucapkan untuk para ṣaḥābat Nabi ﷺ apabila menyebut nama mereka adalah mendoakan kerahmatan buat mereka dan mendoakan keredhaan Allāh ta’ālā bagi mereka.
Boleh tak kita nak sebut رحمه الله raḥimahullāh untuk mereka? Boleh dari sudut doa tetapi kebiasaannya kita sebut رضي الله عنه raḍhiyallāhu ‘anhu untuk para ṣaḥābat kerana Allāh sendiri berfirman bahawa Allāh redha kepada mereka dalam Surah at-Tawbah ayat 100:
وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
“Dan orang-orang yang terdahulu – yang mula-mula (berhijrah dan memberi bantuan) dari orang-orang ‘Muhajirin’ dan ‘Ansar’, dan orang-orang yang menuruti (jejak langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat), Allah redha akan mereka dan mereka pula redhakan Dia, serta Ia menyediakan untuk mereka Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; itulah kemenangan yang besar.”
Jika ada orang sebut misalnya; ‘Alī كرم الله وجهه karramallāhu wajhahu, maka ia tidak menepati al-Qur‘ān dan as-Sunnah kerana yang sepatutnya adalah رضي الله عنه raḍhiyallāhu ‘anhu. Seterusnya, kita diberi contoh bahawa dalam menyebut nama Rasūlullāh ﷺ dan ṣaḥābat, kita hendaklah berhati-hati agar tidak berlebihan. Contohnya, menyebut ‘Sayyidunā’ sebelum nama ṣaḥābat adalah amalan yang wujud dalam kalangan tertentu seperti di tanah Melayu untuk menunjukkan penghormatan, tetapi harus disesuaikan dengan kaedah yang terdapat dalam al-Qur‘ān dan ḥadīth. Boleh disebut, tetapi tidak wajib dan ia bukan istilah yang dilazimi oleh generasi ṣaḥabat atau perawi ḥadīth. Dalam kitab ḥadīth, jarang disebut ‘Sayyidina Abū Bakar’, dan lain-lain. Bahkan nama mereka disebut secara langsung, kemudian diikuti dengan رضي الله عنه.
Nabi ﷺ pernah tegur para ṣaḥābat yang memuji baginda ﷺ sedangkan Nabi ﷺ berhak untuk dipuji. Beberapa orang sahabat kata pada Nabi ﷺ dengan pujian[6]:
وجَاءَ أُنَاسٌ إِلَيْهِ فَقَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ يَا خَيْرَنا وَابْنَ خَيْرِنَا وَسيِّدَنا وَابْنَ سَيِّدِنَا فَقَالَ : يَا أَيُّهَا النَّاسُ قُولُوا بِقَوْلِكُمْ وَلَا يَسْتَهْوِيَنَّكمُ الشَّيْطَانُ أَنَا مُحَمَّدٌ عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ مَا أُحِبُّ أَنْ تَرْفَعُونِي فَوْقَ مَنزِلَتِي الَّتِي أَنْزَلَنِي اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ
“Wahai Rasulullah Engkau adalah orang yang sebaik-baik dalam kalang kami, Engkau adalah anak sebaik-baik dalam kalang kami, Engkau adalah pemimpin kami, Engkau adalah anak daripada pemimpin kami dan baginda berkata: Wahai manusia, katakanlah dengan perkataan kalian dan janganlah syaitan menipu kalian. Aku adalah Muhammad, hamba Allah dan utusan-Nya. Aku tidak suka kalian mengangkat diriku lebih dari kedudukan yang telah diberikan oleh Allah kepadaku.”
Dalam riwāyat lain Nabi ﷺ bersabda[7]:
لَا تُطْرُونِي كما أَطْرَتِ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ؛ فإنَّما أَنَا عَبْدُهُ، فَقُولوا: عبدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ
“Janganlah kalian memujiku sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang Nasrani terhadap anak Maryam. Sesungguhnya aku hanyalah hamba-Nya, maka katakanlah: Hamba Allah dan utusan-Nya.”
Jadi, penggunaan “Sayyidina” (Tuan kami) tidak salah, bahkan ada ḥadīth menunjukkan penggunaannya, tetapi tidak konsisten dan tidak menjadi amalan tetap para sahabat ketika menyebut Nabi ﷺ atau sahabat lain serta tidak digunakan dalam periwayatan ḥadith oleh ulama’ ḥadīth terdahulu. Untuk praktikal dan menepati al-Quran dan sunnah, lebih baik guna panggilan yang Nabi suka dan para sahabat guna, seperti Ya RasulAllah’ atau ‘Ya NabiAllah’ bukan ‘Sayyidina Rasulullah’. Dalam penulisan atau ucapan awam (khutbah, ceramah), menyebut “Sayyidina” diharuskan tapi jangan dianggap wajib kerana boleh jadi bid‘ah.
Taraḥḥamu ‘alayhi, wa tadhkuru faḍlahu, wa takuffu ‘an zallatihi. Maknanya: Kamu mendoakan rahmat ke atasnya, menyebut kelebihannya, dan menahan diri daripada menyebut kesilapannya. Mendoakan kerahmatan buat para sahabat, lafaznya ‘Raḥimahullāh’ atau “Raḍiyallāhu ‘anhu”. Namun “Raḍiyallāhu ‘anhu” adalah lebih utama kerana ia disebut oleh Allāh sendiri dalam al-Qur‘ān. Kemudian, menyebut kelebihan, kemuliaan dan jasa para sahabat. Mereka adalah generasi terbaik, seperti yang disebut dalam ḥadīth:
خَيْرُكُمْ قَرْنِي
“Sebaik-baik kamu adalah kurunku (generasiku)”[8]
Seterusnya, menahan diri dari menyebut ketergelinciran mereka. Ini adalah pendirian Ahlus Sunnah wal Jamaah. Selain Ahlus Sunnah, kebanyakan mereka: tidak menekankan kelebihan sahabat dan suka membongkar kesilapan sahabat. Ahlus Sunnah bersikap adil, menyebut kelebihan dan menutup kesilapan (yang telah Allah ampunkan).
Menilai sesuatu berdasarkan kandungan, bukan semata kerana nama
Ulama’ menerima teks kerana kandungannya menepati manhaj Ahlus Sunnah, bukan semata-mata kerana nama penulis. Maka, keadilan menuntut agar kita nilai isi kandungan terlebih dahulu. Tidak terus menolak hanya kerana penulis tidak dikenali.
Perubahan zaman dan keperluan menyembunyikan nama dalam situasi politik yang getir sehinggakan ada penulis yang menyembunyikan identiti untuk keselamatan. Ulama’-ulama’ Ahlus Sunnah di Pakistan, India dan sebagainya apabila mereka mahu menentang Syi‘ah, ada yang sampai kena bom. Antaranya Shaykh Iḥsān Ilāhī Zhahīr رَحِمَهُ اللَّهُ – dibunuh kerana menentang Syiah Rafidah dan Tasawuf menyeleweng.
Terdapat penulis-penulis yang menyembunyikan nama mereka untuk menjaga privasi dan keselamatan mereka kerana apa yang mereka sampaikan itu risiko seperti Kitab Badhl al-Majhūd fī Ithbāti Musyābahati al-Rāfiḍah lil-Yahūd. Tidak mendedahkan nama sebenar tetapi kandungannya diterima ulama’ kerana menyentuh perbandingan antara Syi‘ah Rāfiḍah dan Yahudi. Ditulis dalam 2 jilid dan diterima oleh ulama’ Ahlus Sunnah.
Oleh itu, jangan nilai hanya berdasarkan nama. Ramai hari ini terbiasa melihat nama dahulu sebelum membaca isi. Prinsip sebenar; baca dahulu, nilai kemudian dengan adil kerana Allāh ta‘ālā berfirman dalam Surah al-Mā‘idah ayat 8:
وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُواْ اعْدِلُواْ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى
“Dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa.”
Ini menunjukkan bahawa penilaian mesti berasaskan kebenaran, bukan atas nama, sentimen, atau prejudis. Kalau seseorang itu benar-benar berlaku adil, dia akan menilai isi kandungan. Maka, sebenarnya apabila kita membuat syarah terhadap Syarh al-Sunnah ini, kita sedang menilai kandungannya, bukan sekadar membaca.
Kita telah sampai ke siri ke-70, Alhamdulillah. Setiap isi kandungan yang kita bincangkan, kita telah buktikan ada sandaran dari al-Qurān dan as-Sunnah. Itulah cara kita menilai. Malangnya, ada orang yang terus menerima kata-kata pengkaji atau profesor tanpa menyelidiki sendiri. Ini adalah taqlid. Bahkan walaupun profesor atau doktor itu mempunyai PhD, dia tetap manusia biasa. Ramai juga ulama’ yang ada PhD menyokong kandungan kitab ini. Kalau kita hanya ambil satu pandangan sahaja, kita tidak berlaku adil. Contohnya, ramai yang hanya ambil pandangan Yasir Qadhi. Sedangkan orang yang menelaah isi kitab dan melihat dalil-dalil daripada al-Qur’an dan Sunnah, mereka inilah orang yang adil.
Kesabaran membawa keadilan
Kesabaran kita belajar selama ini membuktikan kita berlaku adil. Tapi ramai yang tergesa-gesa, ikut satu pandangan sahaja, terus menolak kitab ini. Itu bukan sikap adil. Itu taqlid buta. Kita telah jawab keraguan-keraguan yang dibangkitkan sebelum ini, dan para ulama juga telah menjawabnya sejak lama. Bahkan jika kita terima sekali pun bahawa kitab ini bukan tulisan Imam al-Barbahari, tetap kandungannya menepati akidah Ahl al-Sunnah.
Tambahan pula, kita juga belajar Aqidah al-Salaf wa Aṣḥāb al-Ḥadīth oleh al-Imām al-Ṣābūnī — yang tiada khilaf tentang kesahihannya. Kelas ini berjalan pada minggu kedua dan keempat setiap bulan (hari Isnin malam). Dengan itu, kita dapat memperkukuh keadilan dalam penilaian. Firman Allāh ta‘ālā dalam Surah Ash-Shu‘arā’ ayat 182:
وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ
“Timbanglah dengan timbangan yang adil.”
Dan dalam Surah ‘Āli-‘Imrān ayat 18:
شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ
“Allāh menerangkan (kepada sekalian makhlukNya dengan dalil-dalil dan bukti), bahawasanya tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang sentiasa mentadbirkan (seluruh alam) dengan keadilan, dan malaikat-malaikat serta orang-orang yang berilmu (mengakui dan menegaskan juga yang demikian).”
Ulama’ yang adil akan menilai berdasarkan isi, bukan semata-mata siapa penulis. Sebab itu, kitab ini diterima oleh para ulama Hanabilah dan Ahl al-Sunnah sejak dahulu kerana kandungannya sahih dan menepati manhaj salaf.
Cinta sahabat & bahaya celaan
Kita diajar menyebut kebaikan para sahabat, bukan kesilapan atau ketergelinciran mereka. Para ulama’ ḥadīth menyusun bab khas dalam kitab mereka tentang Manāqib al-Ṣaḥābah atau Faḍā‘il al-Ṣaḥābah, bukan keburukan sahabat.
Kita sebut kebaikan Abu Bakar, Umar, Uthman, Ali — didik anak-anak dari kecil mencintai mereka. Jangan kenalkan anak-anak hanya dengan Ultraman, Batman dan sebagainya. Kenalkan mereka dengan sahabat Nabi ﷺ.
Jangan sesekali buat majlis debat “Siapa betul, Ali ke Muawiyah?” — ini haram! Majlis seperti ini layak ditutup dan ditarik tauliah kerana ia menimbulkan kebencian terhadap sahabat. Kalau disebut perbezaan sahabat dalam konteks akademik, maka itu dibenarkan dengan adab dan tujuan ilmiah, bukan untuk menanam kebencian.
Sahabat seperti Mu’awiyah tetap mujtahid. Jika ijtihadnya salah, dia tetap mendapat satu pahala. Maka tidak boleh dicela. Nabi ﷺ bersabda: “Idha dhukira aṣḥābī fa amsikū” Apabila disebut para sahabatku, maka tahanlah diri (jangan mencela).
Maknanya, jika tidak ada yang baik untuk disebut, maka diam sepertimana dalam ḥadīth lain:
وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ
“Barangsiapa beriman kepada Allāh dan Hari Akhirat, maka hendaklah dia berkata baik atau diam.”[9]
Begitu juga dalam persahabatan dan perkahwinan, kita tahan diri daripada menyebut keaiban pasangan atau sahabat.
Sambungan seterusnya untuk kata al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ pada perkara yang ke-25[10]:
Ibnu ‘Uyaynah berkata:
“Sesiapa yang berkata sesuatu (yang buruk) mengenai para sahabat Rasulullah ﷺ walau dengan satu perkataan, maka dia adalah seorang yang mengikuti hawa nafsu.”
Dan Nabi ﷺ bersabda:
“Para sahabatku seperti bintang-bintang, maka sesiapa sahaja di antara mereka yang kamu ikuti, nescaya kamu akan mendapat petunjuk.”
Kedudukan Ṣaḥābat Rasūlullāh ﷺ Dalam Islam
Pandangan Ibn ‘Uyaynah
Ibnu ‘Uyaynah berkata:
“Sesiapa yang berkata sesuatu (yang buruk) mengenai para ṣaḥābat Rasūlullāh ﷺ walau dengan satu perkataan, maka dia adalah seorang yang mengikuti hawa nafsu.”
Sufyān ibn ‘Uyaynah ibn ‘Alī atau Ibn Abī ‘Imrān al-Hilālī merupakan seorang imam dan dijadikan hujah dalam ilmu hadith. Beliau wafat pada tahun 198 Hijrah.
Menurut beliau, sesiapa yang mengungkapkan kata-kata yang jelek terhadap para ṣaḥābat Rasūlullāh ﷺ maka dia adalah pengikut hawa nafsu, iaitu ahli bida‘ah. Ini menunjukkan bahawa para ulama’ salaf terdahulu melihat bahawa sesiapa sahaja yang mencela ṣaḥābat, agamanya telah tercemar dan boleh dituduh sebagai mengikuti hawa nafsu.
Mengapa begitu? Kerana para sahabat Nabi ﷺ adalah wasilah yang menyampaikan agama ini kepada kita. Untuk sampai kepada ajaran Nabi ﷺ, tidak ada jalan lain melainkan melalui jalan para ṣaḥābat. Maka jika seseorang menolak sahabat Nabi, atau mencela mana-mana individu dalam kalangan mereka, agamanya dianggap tertohmah.
Manakah mungkin seseorang yang beriman membenci para ṣaḥābat Nabi ﷺ atau mengucapkan sesuatu yang buruk terhadap mereka? Justeru itu, Nabi ﷺ telah meletakkan kecintaan kepada para ṣaḥābat sebagai tanda keimanan.
حُبُّ الْأَنْصَارِ آيَةُ الْإِيمَانِ
“Cinta kepada Ansar adalah sebahagian daripada iman.”[11]
Sebaliknya, Nabi ﷺ menjadikan kebencian kepada Ansar sebagai tanda kemunafikan:
وَبُغْضُهُمْ آيَةُ النِّفَاقِ
“Kebencian kamu terhadap Ansar adalah sebahagian daripada kemunafikan.”[12]
Ḥadīth Aṣḥābīkan Nujūm
Dikatakan bahawa Nabi ﷺ bersabda:
أَصْحَابِي كَالنُّجُومِ، بِأَيِّهِمُ اقْتَدَيْتُمْ اهْتَدَيْتُمْ
“Para sahabatku seperti bintang-bintang, maka sesiapa sahaja di antara mereka yang kamu ikuti, nescaya kamu akan mendapat petunjuk.”
Namun, riwayat ini adalah sangat ḍa’īf, bahkan sebahagian ulama’ menghukumkannya sebagai palsu (mawdhū’). Walaupun demikian, dalam teks-teks akidah klasik, interaksi terhadap matan hadis seperti ini tidak semestinya mengikut metod ilmu ḥadīth yang hanya menilai pada sanad. Sebahagian ulama akidah tetap menerima matan (teks) jika kandungannya selari dengan usul dalam al-Qur’ān dan Sunnah.
Hal ini kerana dalam disiplin akidah, penilaian ke atas teks tidak semata-mata berdasarkan sanad. Sebaliknya, mereka menilai makna yang dikandung oleh teks. Jika makna tersebut ada sandarannya dalam usul syarak, maka teks itu diterima sebagai hujah walaupun sanadnya lemah.
Contohnya, dalam kitab-kitab akidah seperti As-Sunnah oleh Ibn Abī ‘Āṣim, beliau menyenaraikan hadis-hadis akidah termasuk yang dinilai sebagai lemah oleh generasi ulama selepasnya. Namun begitu, beliau tetap menghujahkan ḥadīth-ḥadīth tersebut. Contohnya, dalam Ẓilāl al-Jannah oleh Syaikh al-Albānī, banyak ḥadīth dalam As-Sunnah dihukumkan sebagai palsu, tetapi tidak semua ditolak secara mutlak.
Metodologi Ulama’ Terhadap Teks Ḥadīth Yang Lemah
Metod interaksi: Sanad vs Matan
Dalam disiplin ilmu ḥadīth, riwayat yang ḍa‘īf atau palsu ditolak dari sudut periwayatan. Namun dalam disiplin akidah dan syarah matan, para ulama tidak menilai teks semata-mata melalui sanad. Sebaliknya, mereka juga mengambil kira matan (kandungan).
Sebahagian ulama, walaupun mengetahui bahawa sanad sesuatu hadis itu ḍa‘īf atau sangat ḍa‘īf, tetap menilai matannya. Jika didapati bahawa makna yang dibawa oleh teks tersebut sesuai dengan prinsip-prinsip umum al-Qur‘ān dan Sunnah, mereka akan menerima teks itu sebagai hujah, bukan sebagai ḥadīth sahih tetapi sebagai makna yang benar.
Ini dinamakan sebagai pendekatan taqdīr al-ma‘nā, iaitu memberikan pertimbangan kepada makna.
Contoh klasik: ulama’ seperti al-Barbahārī membawa teks yang disandarkan kepada Nabi ﷺ seperti أَصْحَابِي كَالنُّجُومِ، بِأَيِّهِمُ اقْتَدَيْتُمْ اهْتَدَيْتُمْ dan walaupun sanadnya lemah, teks ini diterima kerana maknanya disokong oleh nas lain yang sahih.
Penilaian dan keadilan terhadap ulama’
Metod ini menuntut keadilan dalam menilai teks dan juga menjaga kehormatan penulis kitab, khususnya para ulama’ terdahulu. Bukan semua ulama’ terdahulu mempunyai akses kepada ilmu takhrīj seperti hari ini.
Firman Allāh ta‘ālā dalam Surah al-Mā’idah ayat 8:
وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُواْ اعْدِلُواْ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى
“Dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa.”
Justeru, jika kita mendapati seorang ulama’ membawa teks hadis yang ḍa‘īf atau palsu dalam kitabnya, kita tidak boleh terus menuduhnya cuai atau tidak faham ilmu hadis, sebaliknya perlu meneliti metodologi dan tujuan penulis berbuat demikian.
Contohnya; Kitab As-Sunnah oleh Ibn Abī ‘Āṣim memuatkan ḥadīth yang dihukum ḍa‘īf oleh Syaikh al-Albānī, tetapi ia digunakan oleh pengarang untuk menyokong makna akidah yang telah dibuktikan dengan dalil lain. Ulama’ seperti al-Barbahārī juga menyebut teks yang bersumber daripada riwayat ḍa‘īf, tetapi hanya setelah menyebut riwayat sahih atau hasan sebelumnya. Ini bermakna, riwayat ḍa‘īf itu sekadar penguat (syāhid atau mutābi‘), bukan hujah utama.
Perbezaan antara ilmu takhrīj dan fakih dalam teks
Ulama yang fokus kepada takhrīj mungkin hanya menilai sah atau tidak sesuatu ḥadīth dari sudut sanad, sedangkan ulama akidah dan tafsir akan menilai teks dengan kematangan ilmu dan konteks.
Imam al-Shāfi‘ī sendiri dapat mengeluarkan ratusan faedah daripada satu hadis pendek. Ini adalah hasil kefaqihan dalam teks, bukan sekadar takhrij.
Kesilapan berlaku apabila penuntut ilmu hari ini terlalu bergantung kepada nota kaki takhrij sehingga menolak makna-makna agung dalam matan yang sebenarnya berasaskan usul syarak. Bahkan ada yang menuduh ulama’ terdahulu membawa ḥadīth palsu tanpa memahami metod mereka.
Budaya takhrīj yang membarah dan kesan negatif
Budaya takhrīj yang keterlaluan seperti terlalu menekankan hadis sahih/ ḍa‘īf tanpa melihat konteks dan makna akhirnya menyebabkan pembaca awam keliru dan menolak teks yang benar serta menjatuhkan wibawa kitab dan ulama tanpa hak. Juga menghasilkan generasi penuntut ilmu yang hanya tahu menilai sanad tetapi tidak menguasai ilmu mafhum, qiyās, atau taḥlīl matan.
Sebahagian tesis atau buku agama hari ini menjadi sangat panjang bukan kerana kandungan ilmiah, tetapi kerana takhrij yang berlebihan, bahkan adakalanya sebagai cara untuk menampakkan ‘kehebatan’ penulis, walaupun mesej utama tidak sampai.
Menilai teks secara objektif dan ilmiah
Contohnya seperti ḥadīth;
أَصْحَابِي كَالنُّجُومِ، بِأَيِّهِمُ اقْتَدَيْتُمْ اهْتَدَيْتُمْ
“Para sahabatku seperti bintang-bintang, maka sesiapa sahaja di antara mereka yang kamu ikuti, nescaya kamu akan mendapat petunjuk.”
Meskipun sanadnya lemah, makna perumpamaan itu sah dan benar. Bahkan terdapat nas al-Qur‘ān dan ḥadīth sahih yang membawa makna sama atau hampir sama. Contohnya dalam Surah al-Tawbah ayat 100:
وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ
“Dan orang-orang yang terdahulu – yang mula-mula (berhijrah dan memberi bantuan) dari orang-orang ‘Muhajirin’ dan ‘Ansar’, dan orang-orang yang menurut (jejak langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat), Allah reda akan mereka dan mereka pula reda akan Dia”
Dan dalam Surah al-Naḥl ayat 16:
وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ
“Dan (Ia mengadakan) tanda-tanda panduan jalan, dan dengan bintang-bintang (pada waktu malam) mereka dapat mengetahui arah yang hendak dituju.”
Makna ini kemudian diperkukuh oleh athar daripada ulama’ salaf seperti Wahb ibn Munabbih yang menyamakan ulama’ – termasuk para ṣaḥābat – seperti bintang yang menunjukkan arah dan menolak syaitan.
Validasi Makna Teks Dan Peranan Ulama Salaf Dalam Memelihara Sunnah
Meskipun teks أَصْحَابِي كَالنُّجُومِ، بِأَيِّهِمُ اقْتَدَيْتُمْ اهْتَدَيْتُمْ tidak sahih dari segi sanad, maknanya tetap boleh diterima berdasarkan prinsip dan qiyās dari al-Qur‘ān dan ḥadīth yang sahih.
Dalil ḥadīth sahih yang bertepatan: Daripada Abu Dardā’ رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda:
فَضْلُ العَالِمِ عَلَى العَابِدِ كَفَضْلِ القَمَرِ عَلَى سَائِرِ الكَوَاكِبِ
“Kelebihan seorang alim berbanding seorang abid adalah seperti kelebihan bulan berbanding semua bintang-bintang”[13]
Perbandingan ini menjelaskan bahawa ahli ilmu diumpamakan seperti bulan, yang sinarnya lebih terang dan memberi panduan berbanding bintang-bintang lain. Maka, jika para ṣaḥābat dianggap sebagai ulama’ (kerana mereka murid langsung Nabi ﷺ), analogi mereka sebagai bintang-bintang penunjuk jalan sangat munasabah dan tepat.
Allāh ta‘ālā berfirman dalam Surah al-Naḥl ayat 16:
وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ
“Dan (Ia mengadakan) tanda-tanda panduan jalan, dan dengan bintang-bintang (pada waktu malam) mereka dapat mengetahui arah yang hendak dituju.”
Menurut tafsir ulama’; Ibn ‘Abbās dan Ibrāhīm al-Nakha‘ī menafsirkan (‘alāmāt) sebagai bintang-bintang di langit. Mujāhid ibn Jabr menyebut bahawa alamat itu merujuk kepada segala penanda perjalanan: bukit, menara, dan juga bintang-bintang yang digunakan untuk petunjuk arah.
Ulama seperti Wahb ibn Munabbih memanfaatkan ayat ini dengan menyamakan ulama’ dan ṣaḥābat dengan bintang-bintang, atas dua sebab iaitu mereka menunjukkan arah yang benar kepada umat dan mereka menolak syaitan dan bida‘ah, sebagaimana bintang-bintang merejam syaitan.
Terdapat satu ḥadīth sahih yang lebih tepat dan mendalam yang boleh dijadikan pengganti teks ḍa‘īf tersebut jika mahu menyandarkan secara terus kepada Nabi ﷺ.
Daripada Abū Mūsā al-Ash‘arī رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda:
النُّجُومُ أَمَنَةٌ لِلسَّمَاءِ، فَإِذَا ذَهَبَتِ النُّجُومُ أَتَى السَّمَاءَ مَا تُوعَدُ، وَأَنَا أَمَنةٌ لِأَصْحَابِي، فَإِذَا ذَهَبْتُ أَتَى أَصْحَابِي مَا يُوعَدُونَ، وَأَصْحَابِي أَمَنَةٌ لِأُمَّتِي، فَإِذَا ذَهَبَ أَصْحَابِي أَتَى أُمَّتِي مَا يُوعَدُونَ
“Bintang-bintang adalah penjaga bagi langit. Jika bintang-bintang itu hilang, maka langit akan ditimpa apa yang dijanjikan. Aku adalah penjaga untuk sahabat-sahabatku. Jika aku pergi, maka akan datang kepada sahabatku apa yang dijanjikan. Sahabat-sahabatku adalah penjaga untuk umatku. Jika mereka pergi, maka akan datang kepada umatku apa yang dijanjikan.”[14]
Ḥadīth ini secara terang menggambarkan fungsi sahabat Nabi ﷺ sebagai penjaga dan pelindung umat selaras dengan makna yang diungkapkan dalam teks ḍa‘īf tadi.
Cabaran Ilmu Moden Dan Bahaya Penilaian Yang Sempit
Dalam dunia akademik dan penerbitan hari ini, terdapat kecenderungan berlebihan dalam takhrij dan tahkīq, hingga kadang-kadang; mesej asal penulis kitab tidak sampai dan teks kitab disalah tafsir semata-mata kerana terlalu fokus pada hukum sanad bahkan ada yang menuduh penulis kitab sebagai bodoh atau jahil ḥadīth, hanya kerana menggunakan ḥadīth ḍa‘īf.
Sebahagian tesis di universiti, terutama di Timur Tengah, bahkan di Malaysia, terlalu panjang kerana takhrīj yang melampau, hingga mencecah 300–400 muka surat, tetapi isi kandungan ilmiah hanya sedikit. Sebahagian ulama telah menegur fenomena ini, menganggapnya sebagai bentuk syahwat ilmiah (الشهوة الخفية), iaitu keinginan tersembunyi untuk tampak hebat di sisi masyarakat akademik. Banyak takhrij bukan bukti fakih. Yang fakih ialah orang yang tahu makna dan kaitan dalil dengan realiti.
Penekanan kepada semakan sanad semata-mata tanpa memahami matan teks dan usul syarak membawa kepada kemandulan intelektual. Ramai hari ini membuang teks-teks penting hanya kerana dihukum ḍa‘īf, tanpa memahami konteks penulisan, gaya penyampaian, atau struktur kitab. Contohnyak kitab-kitab Syaikh Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb yang mengandungi ḥadīth-ḥadīth ḍa‘īf telah dituduh sebagai ‘penuh dengan kebatilan’, walhal beliau berhujah dengan usul, dan hadis tersebut disusun selepas menyatakan dalil yang sahih. Ulama akidah terdahulu juga tidak semata-mata bergantung pada sanad, tetapi melihat kepada kekuatan kandungan teks (matan) dan keselarasan dengan prinsip Islam.
Kemudian, dalam zaman digital, masyarakat semakin bergantung kepada maklumat segera, membaca secara tidak mendalam, dan mengabaikan buku fizikal sebagai medium ilmu. Pembacaan sebenar menuntut tadabbur, pembayangan (imaginasi), dan penghayatan. Ini adalah ciri interaksi rohani terhadap teks, sebagaimana para ṣaḥābat seperti Ibn Mas‘ūd yang terkenang neraka hanya dengan melihat api kerana membaca ayat-ayat tentang neraka. Al-Qur‘ān dan Sunnah dipenuhi dengan amthāl (perumpamaan) untuk mengajak pembaca berfikir, tetapi hari ini kita telah hilang kemahiran untuk berfikir dari makna, menggali hikmah dan memahami teks secara integratif.
Antara masalah besar ialah individu yang mempunyai kelayakan akademik tinggi, bahkan PhD, tetapi hakikatnya jahil tidak tahu usul al-Qur’ān dan Sunnah, dan tidak memahami konteks pemikiran ulama salaf serta hanya tahu hukum sanad tanpa memahami struktur teks. Contoh sikap ini termasuk menghina kitab kerana membawa riwayat ḍa‘īf dan menuduh tokoh seperti al-Barbahārī atau Ibn Abī ‘Āṣim sebagai tidak fakih serta menolak kitab hanya kerana dipenuhi nota kaki takhrīj yang dinilai ḍa ‘īf atau mawdhū’, tanpa melihat makna dan matlamat.
Penyelesaian kepada masalah ini ialah: didik kembali masyarakat membaca dengan mendalam bukan sekadar maklumat, tetapi makna. Kembali kepada buku fizikal kerana buku mencipta disiplin membaca, memahami dan menilai. Bezakan antara teks yang mendidik dan teks yang hanya informatif.
Saranan untuk pemula, guna kitab yang tidak terlalu padat dengan nota kaki. Biarkan pembaca mencerna teks terlebih dahulu, kemudian bila telah mahir, barulah diperkenalkan dengan takhrīj dan tahkīq.
Oleh itu, ilmu bukan sekadar tahu, tetapi faham, nilai, dan menghidupkan makna. Seorang ahli ḥadīth mesti juga menjadi ahli akidah, ahli tafsir dan ahli tadabbur. Kalau tidak, dia akan menjadi alat yang hanya mengulang hukum sanad tetapi tidak mampu memahami apa yang sedang dikatakan oleh teks.
Adab Menyampaikan Teks Ḥadīth Yang Tidak Sahih
Apabila terdapat teks yang tidak sahih (lemah atau palsu) tetapi mengandungi makna yang benar dan selari dengan syariat, maka kaedah penyampaiannya mestilah berhati-hati. Jangan menyandarkannya secara langsung kepada Nabi ﷺ dengan lafaz seperti: “Qāla an-Nabiyyu ﷺ” (قال النبي ﷺ). Sebaliknya gunakan lafaz iḥtiyāṭ seperti: قِيلَ (dikatakan) atau يُرْوَى (diriwayatkan). Ini adab dalam penyampaian. Ia menjaga amanah ilmiah dan mengelakkan pembohongan atau tersilap terhadap Nabi ﷺ:
مَن كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا، فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
“Barang siapa yang berdusta atas namaku secara sengaja, maka bersiaplah untuk tempat duduknya di neraka.”[15]
Ulama’-ulama seperti’ al-Barbahārī, Ibn Abī ‘Āṣim, dan Syaikh Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb bukan sekadar penulis kitab. Mereka adalah penjaga akidah, penerus ilmu salaf, dan pembimbing umat. Oleh itu, menilai karya mereka dengan mata kasar takhrīj sahaja adalah satu kezaliman ilmiah. Ulama ḥadīth hari ini perlu:
- faham usūl fiqh,
- faham maqāsid syarī‘ah,
- faham bahasa dan balāghah,
- dan menyemai adab dengan ilmu.
Kalau tidak, mereka akan menjadi keras dan hanya tahu menjatuhkan orang lain, seperti yang disebut oleh Imam Ibn al-Jawzī dalam Talbīs Iblīs, bahawa iblis menipu sebahagian penuntut ilmu ḥadīth dengan menjadikan mereka terlalu ghairah menjatuhkan orang dan melupakan adab serta akhlak ilmu.
Sesi soal jawab
Soalan pertama
Bagaimana cara untuk kita faham ḥadīth ‘itratī? Lafaznya:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي قَدْ تَرَكْتُ فِيكُمْ مَا إِنْ أَخَذْتُمْ بِهِ لَنْ تَضِلُّوا : كِتَابَ اللَّهِ، وَعِتْرَتِي أَهْلَ بَيْتِي
“Wahai manusia, sesungguhnya aku telah tinggalkan kepada kamu sesuatu yang jika kamu berpegang teguh dengannya, nescaya kamu tidak akan sesat: iaitu Kitab Allāh (al-Qurān) dan Ahlul Baitku (ahli keluargaku).”[16]
Jawapan soalan pertama
Kalau kita buka dalam syarahan syurrāḥ (pensyarah-pensyarah) ḥadīth tidak ada seorang pun ulama’ ahli sunnah yang memahami maksud ḥadīth tersebut; Nabi ﷺ suruh kita berpegang dengan keturunan Nabi ﷺ. Tidak ada seorang pun ulama’ ahli sunnah yang faham seperti fahaman syiah sebab itu fahaman syiah, mereka sahaja yang kata kena berpegang teguh dengan keturunan Nabi ﷺ. Yang dimaksudkan dengan hadis ‘itratī itu sebenarnya Nabi ﷺ menyebutkan tentang hak mereka yang wajib kita pelihara. Kalau kita tengok ḥadīth itu dalam riwayat al-Imām Aḥmad, Nabi ﷺ bersabda:
إِنِّي قَدْ تَرَكْتُ فِيكُمْ مَا إِنْ أَخَذْتُمْ بِهِ لَنْ تَضِلُّوا بَعْدِي، الثَّقَلَيْنِ، وَأَحَدُهُمَا أَكْبَرُ مِنَ الْآخَرِ : كِتَابُ اللَّهِ حَبْلٌ مَمْدُودٌ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ، وَعِتْرَتِي أَهْلُ بَيْتِي، أَلَا وَإِنَّهُمَا لَنْ يَفْتَرِقَا حَتَّى يَرِدَا عَلَيَّ الْحَوْضَ
“Sesungguhnya aku telah tinggalkan kepada kamu sesuatu yang jika kamu berpegang teguh dengannya, kamu tidak akan sesat selepas aku (kewafatan), iaitu dua perkara yang berat (al-Thaqalayn). Salah satunya lebih besar daripada yang lain: iaitu Kitab Allah – tali yang terbentang dari langit ke bumi – dan Ahlul Baitku (keluargaku). Ketahuilah, kedua-duanya tidak akan berpisah sehingga keduanya datang kepadaku di Telaga (al-Ḥaudh).”[17]
Maksud أَخَذْتُمْ بِهِ di sini adakah berpegang teguh, menjaga hak, beramal dengannya iaitu al-Qurān dan jangan ghuluw atau sebaliknya. Yang pertama al-Qurān, Nabi ﷺ tidak kata bila baca al-Qurān terus selamat tetapi yang akan selamat dan tidak akan sesat adalah mereka yang mengamalkan, menjaga haknya, mentadabburinya, menyebarkan, memperjuangkan, tidak berlebihan dan tidak berkurangan. Begitu juga yang kedua iaitu Ahlul Bait, kita kena berpegang teguh dan menjaga haknya kerana nanti akan berlaku kesesatan daripada dua punca ini. Yang pertama al-Qurān, akan muncul golongan yang mentakwil kitab Allāh dan menyeleweng seperti Khawārij, Mu’tazilah, Jahmiyyah dan sebagainya. Begitu juga yang kedua Ahlul Bait, nanti akan muncul golongan yang akan menyeleweng dalam tindakan mereka iaitu kecintaan mereka terhadap Ahlul Bait.
Sebahagian ulama’ mensyarahkan kenapa Nabi ﷺ sebut الثَّقَلَيْنِ kerana dua perkara ini (al-Qurān dan urusan tentang ahli keluarga Nabi ﷺ) dari sudut bahasa الثَّقَلَيْنِ maknanya dua perkara berat yang memelukan kepada tanggungjawab. Sebahagian lagi ulama’ menyebutkan الثَّقَلَيْنِ maknanya yang menjadi kewajipan kepada jin dan manusia untuk menjaganya.
Soalan kedua
Bagaimana kita orang awam yang tak faham Bahasa Arab, syarah ḥadīth dan sebagainya nak tahu tentang sesuatu ajaran itu benar atau sesat kerana sebab masing-masing seperti syiah dan sufi pun tunjuk dalil juga. Jadi apakah panduan untuk orang awam nak cari kebenaran?
Jawapan soalan kedua
Panduan untuk orang awam mencari kebenaran supaya mengelakkan mereka daripada terperangkap dengan ajaran sesat adalah ikutan yang baik. Kebenaran adalah mereka yang ikut jalan para sahabat Nabi ﷺ dengan baik. Maka kita tengok kepada golongan yang menyeru kepada akidah Nabi ﷺ dan para sahabat sama ada perkataan dan perbuatan mereka. Firman Allah Ta‘ālā dalam Surah at-Tawbah ayat 100:
وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ
“dan orang-orang yang menurut (jejak langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat)”
Macam sekarang kita kena tengok walaupun yang lain pun bawa dalil tapi kita kena tengok dan nilai adakah yang bawa dalil itu membawa penjelasan yang tepat yang menepati apa yang Nabi ﷺ sebutkan dan para sahabat faham. Jadi tak ada ‘shortcut’ melainkan kita kena tahu sendiri apa itu kebenaran iaitu dengan belajar sampai yakin. Nabi ﷺ sebut tentang 73 golongan yang akan sesat kecuali satu yang selamat iaitu:
مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي
“Iaitu (golongan) yang berpegang kepada apa yang aku dan para sahabatku berpegang padanya.”[18]
Soalan ketiga
Apakah tindakan saya sebagai orang awam apabila ada di kalangan rakan-rakan yang terpalit dengan kepercayaan terhadap keramat para wali?
Jawapan soalan ketiga
Sebenarnya punca orang boleh percaya keramat wali ini sebab jiwa dia kosong tak diisi dengan kebenaran. Apabila jiwa dia kosong maka yang mengisi jiwa yang kosong itu perkara yang batil. Maka apabila dia tak tahu konsep wali yang benar, sahabat kita ini dia perlu menjelaskan tentang konsep wali yang sebenarnya pada kawannya seperti dalam Surah Yūnus ayat 62-63:
أَلا إِنَّ أَوْلِيَاء اللَّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ. الَّذِينَ آمَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ
“Ketahuilah! Sesungguhnya wali-wali Allah, tidak ada kebimbangan (dari sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita. (Wali-wali Allah itu ialah) orang-orang yang beriman serta mereka pula sentiasa bertaqwa.”
Mereka yang dimaksudkan dalam ayat ini antaranya adalah sahabat Nabi ﷺ. Mereka inilah wali yang kita kena ikuti dan ambil pedoman mereka. Sahabat kita (yang bertanya) kena terangkan wali yang sebenar bukannya kita biarkan dia terus dalam keadaan percaya dengan keramat-keramat yang tak betul. Yang menjadi masalah, bila dinisbahkan keramat wali yang tak betul dan tak ada sandarannya daripada al-Qurān dan as-Sunnah lalu wali syaitan yang dijadikan sebagai wali Allah. Antara kitab yang terbaik dalam isu ini adalah Kitab al-Furqān bayna Awliyā’ ar-Raḥmān wa Awliyā’ asy-Syaiṭān oleh Syaikhul ‘Islām Ibn Taymiyyah.
Kemudian, kata Shayk al-‘Ithyūbī seorang muḥaddith; dia tak tahu wali daripada wali-wali Allah melainkan penuntut ilmu di zaman ini. Konsep wali ini memang betul ada keramat iaitu al-Karāmah al-‘Istiqāmah. ‘Istiqāmah seseorang di atas agama itulah maksud keramat yang sebenar seperti menuntut ilmu dan menyampaikannya.
Soalan keempat
Soalan berkenaan dengan ‘istighāthah pada mayat dalam kubur. Mereka dakwa roh di dalam kubur itu masih ada. Walaupun jasadnya dah mati, tapi rohnya masih ada. Jadi, bila mereka minta dekat kubur itu, roh itu mendengar.
Jawapan soalan keempat
Itu alasan orang-orang musyrikin dulu. Mereka tak minta kepada berhala tetapi roh. Mereka percaya roh itu dan itu juga dalam fahaman Neoplatonisme dan aliran sebelum-sebelumnya. Ia dipanggil ‘Incarnation’ penjelmaan. Kepercayaan bahawa roh itu masih lagi boleh berhubung. Islam tak ajar begitu. Cari dalam al-Qurān dan as-Sunnah, isu tentang roh. Allāh Ta‘ālā berfirman dalam Surah al-Isrā’ ayat 85:
وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً
“Dan mereka bertanya kepadamu (Muhammad) tentang roh. Katakan: Roh itu dari perkara urusan Tuhanku; dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja.”
Allāh Ta‘ālā ajar Nabi ﷺ dan Nabi ﷺ pun ajar para sahabat begitu. Baginda tak pernah ajar dalam agama ini ada ibadat tertentu berkaitan hubungan antara orang yang masih hidup dengan roh orang mati, tak ada melainkan ia adalah ajaran Paganisme. Misalnya kalau ada orang kena bunuh, mereka akan pergi jumpa bomoh pawang supaya hidupkan balik roh untuk tanya dia siapa yang bunuh. Ajaran ini daripada dulu sampai sekarang masih ada lagi iaitu elemen pemujaan roh tu, panggil roh dan sebagainya.
Islam tak ada macam tu. Jika alasan dia nak pergi minta ke kubur sebab roh boleh mendengar, maka samalah alasannya dengan ajaran Paganisme, tak ada beza. Yang disyariatkan kepada kita pergi ke kubur dan bagi salam. Roh orang yang beriman ketika itu akan menjawab salam. Lebih daripada itu tidak boleh.
Tidak ada riwayat yang sebut Ummul Mukminin ‘Aisyah yang hidup selepas Nabi ﷺ (yang mana bilik ‘Aisyah hanya dipisahkan dengan tirai saja dengan kubur Nabi ﷺ) ‘Aisyah panggil Nabi ﷺ kalau ada sahabat tanya tentang kemuskilan agama. ‘Aisyah pun selak tirai, Wahai Rasūlullāh, saya nak tanya soalan. Kalaulah roh yang dia kata boleh dengar itu boleh jawab dan boleh bagi apa-apa yang dia minta. ‘Aisyah yang pertama buat dulu tetapi masalahnya tidak ada riwayat. Al-‘Imām Ibn Qayyim membincangkan keterkaitan hubungan roh orang yang sudah meninggal dengan orang yang masih hidup, hanya dalam alam mimpi sahaja. Manakala berhubung secara langsung ataupun ada unsur-unsur permintaan dan sebagainya itu batil sesat.
Soalan kelima
Bagaimana cara istiqamah dan terus semangat dalam menuntut ilmu agama?
Jawapan soalan kelima
Nabi ﷺ beritahu tiga tips untuk kita terus istiqamah dan bersemangat dalam menuntut ilmu agama:
احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ، وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلَا تَعْجِزْ
“Bersungguh-sungguhlah terhadap perkara yang memberi manfaat kepadamu, mohonlah pertolongan kepada Allah, dan janganlah kamu berasa lemah (putus asa).”[19]
Jadi bagaimana kita nak dapat semangat ini? Antaranya jika kita rasa down, kita baca kisah-kisah ulama’ terdahulu bagaimana mereka menuntut ilmu. Banding dengan kita, waktu itu kita akan rasa malu dan kita akan rasa semangat semula. Bacalah juga tentang kisah-kisah yang boleh memberi inspirasi, pengalaman orang dan sebagainya. Selain itu, duduk dengan orang yang baik juga boleh dapat inspirasi daripada mereka dengan bersembang minta nasihat supaya lebih bersemangat untuk menuntut ilmu. Kita kena bersungguh-sungguh kepada perkara-perkara yang berkaitan dengan ilmu yang memberi manfaat kepada kita.
Yang kedua, sentiasa minta pertongan kepada Allāh Ta‘ālā untuk menuntut ilmu. Banyak faktor yang boleh mendorong semangat kita. Antaranya adalah jika dengar kuliah online, persiapkan ruang untuk kita duduk berkuliah dengan baik. Pastikan tidak baring, pakai wangi-wangian, internet stabil dan sebagainya. Kita usaha pastikan tempat dan peralatan untuk kita berkuliah baik untuk digunakan dan minta pertongan Allāh Ta‘ālā supaya dipermudahkan.
Yang ketiga, jangan berputus asa. Kalau rasa penat dan down berhenti dulu kuliah jika kuliah online. Pergi tenangkan diri dengan pelbagai cara mengikut cara kita sendiri seperti pergi bercuti, jogging dan sebagainya. Manakala kelas fizikal, cuba elakkan perkara-perkara yang boleh menghilangkan semangat kita seperti datang lambat sebab jalan sesak. Jika jalan sesak, cuba datang awal untuk elak kesesakan tersebut kerana perkara sebegini boleh menyebabkan kita berputus asa menuntut ilmu.
Soalan keenam
Tentang isu sebuah masjid dimasuki oleh orang kafir. Lepas tu, ada kumpulan orang Islam yang mengkasarinya. Adakah ini baik?
Jawapan soalan keenam
Sebenarnya daripada isu ini, kita kena muhasabah sejauh mana pendidikan di masjid itu dapat membentuk sahsiah ahli jemaah masjid. Pengurusan masjid kena muhasabah sejauh mana silibus pembelajaran masjid itu dapat membentuk ahli jemaah masjid punya akhlak. Kita percaya masjid-masjid yang elit yang besar itu takkan tak ada majlis ilmu. Cuma kita kena persoalkan apakah konten majlis ilmu.
Masyarakat kita tenat kerana semua perkara mengharapkan pihak autoriti memberi padangan, mereka tidak tahu bagaimana untuk menguruskan konflik. Pihak pengurusan masjid perlu fikir bagaimana cara menguruskan konflik dengan baik dan membentuk sahsiah peribadi anak-anak kariah menjadi sahsiah yang baik. Bukan setiapkali datang sesuatu masalah, nak tunggu pihak autoriti selesaikan.
Soalan ketujuh
Boleh Ustaz komen isu sebat khalwat di Tengganu baru-baru ini? Adakah ia menepati syariah?
Jawapan soalan ketujuh
Ini adalah ta’zir. Jadi secara asasnya ta’zir ini memang balik kepada keputusan pihak berkuasa yang memerintah untuk mendidik bukan untuk mengaibkan. Jadi kalau hukuman itu untuk mendidik tidak ada masalah tetapi kalau untuk mengaibkan atau untuk semata-mata tujuan politik tidak baik. Yang baik kita sokong je
Cuma secara praktikal, orang persoalkan kenapa pesalah yang dah didapati bersalah merogol tidak disebat di khalayak ramai kerana jenayah ini lebih berat berbanding khalwat. Jadi pihak berkuasa sepatutnya kena bersikap adil dalam isu ini.
Soalan kelapan
Adakah teknik manifestation journaling dibenarkan dari sisi akidah. Teknik ini menyuruh seseorang membayangkan sesuatu yang belum terjadi dan menulisnya dalam gaya bahasa yang sedang berlangsung.
Jawapan soalan kelapan
Ana tak ada maklumat lagi tentang manifestation journaling. Maknanya apa konsep dia? Bayangkan sesuatu yang belum berlaku. Kemudian jadikan dia dalam bentuk yang sedang berlaku.
Dari sudut akidah, membayangkan sesuatu yang belum berlaku—dia ada perinciannya.
Kalau kita bahaskan dari sudut amthāl (الأمثال, perumpamaan), ataupun kisah yang datang daripada bayangan penulis, kalau ia dalam bentuk untuk menyampaikan sesuatu mesej atau menyampaikan sesuatu ilmu, topik, maka itu adalah harus.
Tetapi, kalau bayangan tersebut membawa kepada bentuk yang boleh menjatuhkan sangkaan, seperti menyucikan diri sendiri, atau boleh membawa kepada ‘ujub (العُجْب), riak (الرِّياء), takabur (التَّكَبُّر) dan seumpamanya, maka dia jadi tak boleh lah.
Contoh: “Saya bayangkan saya dalam syurga,” kemudian saya katakan dengan nada pasti atau mewahamkan orang bahawa saya ahli syurga. Tak boleh kalau dia bawa macam tu.
Tapi kalau dengan tujuan sebagai satu bentuk pengharapan — contohnya: “Saya bayangkan saya masuk ke dalam syurga, pegang tangan ibu saya, ayah saya, anak saya, kami bersama masuk ke dalam syurga,” — maka itu harus, sebagai bentuk pengharapan.
Kemudian ulama’ bahas lagi dengan syarat:
Bila journaling tu, bila penulisan tu kita letakkan perkataan yang menunjukkan itu adalah bayangan, contohnya kita tuliskan:
“Bayangkan…”
“Bayangkan wahai pembaca…”
Dan bukan dengan lafaz jazam (الجزم), bukan dengan pasti. Bukan dengan makna saya kata: “Aku confirm masuk syurga.” Itu salah.
Tetapi kalau ada indikator yang menunjukkan teknik tersebut adalah bayangan, maka dia tidak menjadi mahzūr (محظور). Dia tidak termasuk dalam kesalahan.
Teknik tu—journaling tu—kita taklah nak kata dia turut bercanggah dengan akidah 100%. Sebab bila anda tak pasti journaling tu bentuk macam mana, mungkin dia cerita tentang peribadi dia sendiri.
Dia macam kaitkan terus dengan peribadi dia. So bila dia kaitkan dengan peribadi dia tu, dia ada sesuatu yang mungkin boleh membawa kepada sangkaan bahawa dia menganggap hal tersebut pasti, ataupun pembaca melihatnya sebagai sesuatu yang pasti.
Tapi kita tahulah, kalau dia menulis dalam teknik tersebut—memang kalau orang yang dah faham tu, ini hanyalah teknik bayangan, pengharapan, proses penulisan yang tekniknya seperti tersebut—dan kalau dia masih dalam ruang lingkup yang kita katakan tadi (tidak membawa kepada ujub, takabur, riak dan sebagainya), maka dia harus lah. Itu yang ana nampak.
Ia sama seperti ulama’ bahaskan tentang perumpamaan (amthāl). Kalau kita buat perumpamaan tentang sesuatu yang belum berlaku, atau sesuatu yang belum berlaku secara realiti, tetapi kita nyatakan bahawa ia hanya sekadar perumpamaan, cerita, bayangan — tak ada masalah, dengan syarat tujuannya baik.
Sebab itu yang lebih baik, kita gunakan bentuk simbolik (رمزي), supaya ia tidak disalah tafsir sebagai sesuatu yang benar-benar terjadi.
Kalau kita tengok ulama’-ulama’ bahasa, ulama’-ulama’ lughah (اللُّغَة), mereka banyak guna simbolik. Supaya benda tu tak dianggap sebagai sesuatu yang benar-benar terjadi. Maka ia tidak menjadi masalah. Ia harus, dengan syarat dan adabnya.
Soalan kesembilan
Adakah Surah al-Baqarah ayat 137 dan Surah an- Nisā’ ayat 115 boleh menjadi sokongan untuk ḥadīth; أَصْحَابِي كَالنُّجُومِ، بِأَيِّهِمُ اقْتَدَيْتُمْ اهْتَدَيْتُمْ ?
Jawapan soalan kesembilan
Iya, dua ayat al-Qur ‘ān ini boleh menjadi sokongan untuk teks ḥadīth tersebut kerana ada bawa maksud yang sama.
Soalan kesepuluh
Ramai asatizah yang mengatakan wahabi memujassimkan Allah. Apakah contohnya atau mereka sendiri yang tak faham maksud mujassimah?
Jawapan soalan kesepuluh
Ramai guru-guru yang mendakwa golongan yang mereka labelkan sebagai “Wahabi” memujassimkan Allāh, iaitu menisbahkan kepada mereka fahaman tajsīm. Ini adalah satu isu yang besar dari sudut akidah.
Makna menjisimkan Allāh ialah menyamakan Allāh dengan makhluk, atau dalam istilah lain disebut sebagai:
- Tashbīh (التشبيه) – penyerupaan Allāh dengan makhluk;
- Tamthīl (التمثيل) – penggambaran Allāh seperti makhluk;
- Tajsīm (التجسيم) – menjadikan Allāh sebagai satu entiti yang mempunyai tubuh seperti makhluk.
Tuduhan seperti ini termasuk dalam perkara akidah yang serius, kerana ia menyentuh prinsip keesaan dan kemuliaan Allāh ta‘ālā. Mana-mana dakwaan dan tuduhan seperti yang kita dah selalu sebut dalam kuliah-kuliah kita sebelum ini, perlu dibawa kepada bukti, sepertimana yang ditegaskan dalam al-Qur‘ān dalam Surah al-Baqarah ayat 111:
قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ
“Katakanlah (wahai Muhammad): Bawalah kemari keterangan-keterangan yang (membuktikan kebenaran) apa yang kamu katakan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar.”
Dalam ḥadīth Nabi ﷺ:
الْبَيِّنَةُ عَلَى الْمُدَّعِي، وَالْيَمِينُ عَلَى الْمُدَّعَى عَلَيْهِ
“Bukti wajib dikemukakan oleh pihak yang mendakwa, dan sumpah ke atas pihak yang dinafikan dakwaan ke atasnya.”
Maka, orang yang mendakwa sesuatu seperti menuduh seseorang atau satu kelompok bahawa mereka menjisimkan Allah, wajib membawa bukti yang jelas dan sahih.[20]
Apa bukti yang membuktikan bahawa golongan yang mereka kata sebagai “Wahabi” itu benar-benar menjisimkan Allah, iaitu menyamakan Allah dengan makhluk? Itu sahaja tuntutan yang perlu dijawab oleh pihak yang membuat dakwaan tersebut.
Jika ada bukti yang kukuh, fakta yang jelas dan sah, maka terimalah. Kita bertindak berdasarkan fakta, bukan berdasarkan dakwaan semata-mata. Setakat ini, kita tidak ada lagi bukti yang kukuh. Hanya dakwaan sahaja yang berlegar.
–
[1] Halaman 114, terbitan Karya PiS.
[2] Rujuk Kitāb ‘Itḥāf al-Qārī bi al-Ta’līqāt ‘alā Syarhi al-Sunnah oleh Shaykh Ṣāliḥ bin Fawzān, halaman 161
[3] HR. Abū Dāwūd (4649) (4650), at-Tirmidhī (3747) (3748), Ibn Mājah (133) dan lain-lain.
[4] Rujuk Kitāb ‘Itḥāf al-Qārī bi al-Ta’līqāt ‘alā Syarhi al-Sunnah oleh Shaykh Ṣāliḥ bin Fawzān, halaman 162
[5] Halaman 118-121, terbitan Karya PiS.
[6] HR. al-Nasāī (10077), Ahmad (12551). Hadis ini disahihkan oleh al-Albānī
[7] HR. al-Bukhārī (3445)
[8] HR. al-Bukhārī (2651) dan lain-lain.
[9] HR. al-Bukhārī (6018)
[10] Halaman 122-123, terbitan Karya PiS.
[11] HR. Muslim (74)
[12] HR. Muslim (74)
[13] HR. at-Tirmidhī (2682) dan lain-lain.
[14] HR. Muslim (2531)
[15] HR. al-Bukhārī (1291), Muslim (3) dan lain-lain.
[16] HR. at-Tirmidhī (3786)
[17] HR. Aḥmad (11561)
[18] HR. at-Tirmidhī (2641)
[19] HR.Muslim (2664) dan lain-lain.
[20] HR. at-Tirmidhī (1341) dan lain-lain.