Muqaddimah Kitab dan Pengertian Al-Ḥamd (Puji-Pujian)
الحمد لله الذي هدانا للإسلام، ومنّ علينا به، وأخرجنا في خير أمة، ونسأله التوفيق لما يحب ويرضى، والحفظ مما يكره ويسخط
“Segala puji hanya layak bagi Allah yang telah membimbing kita kepada Islam, mengurniakannya kepada kita serta menempatkan kita dalam sebaik-baik umat. Oleh itu, kita memohon daripada-Nya taufiq untuk melaksanakan apa yang Dia suka dan redha, serta memohon perlindungan daripada apa yang Dia benci dan murka.”
Kedudukan Muqaddimah Ini dalam Struktur Kitab
Muqaddimah ini ibarat khutbah bagi kitab Sharḥ al-Sunnah. Jika seseorang bertanya: “Di manakah muqaddimah pengarang kitab ini?”, maka inilah mukadimahnya — iaitu ucapan pembukaan. Dalam istilah bahasa Arab, ia disebut sebagai ‘khuṭbah’ yakni khutbah pembukaan, sebagaimana kebiasaan ucapan atau penulisan ulama salaf.
Hal ini dijelaskan oleh Shaykh Ṣāliḥ al-Fawzān dalam syarahnya Ithāf al-Qārī bi at-Ta‘līqāt ‘alā Sharḥ as-Sunnah. Beliau menamakannya sebagai ‘khuṭbah al-kitāb’, yakni khutbah kitab.
Sunnah untuk Memulakan Ucapan dan Penulisan
Mu’allif (pengarang) memulakan kitab ini dengan lafaz al-ḥamdu lillāh. Ini sesuai dengan sunnah Nabi ﷺ yang membuka khutbah dan ucapan baginda dengan pujian kepada Allah. Para sahabat Nabi, salaf al-ṣāliḥ dan para ulama juga mengikuti amalan ini, sama ada dalam penulisan mahupun khutbah.
Secara ringkas, terdapat dua pendapat besar dalam kalangan ulama tentang memulakan sesuatu dengan basmalah dan hamdalah:
- Pendapat pertama: Tidak membezakan antara penulisan dan ucapan. Maka sama ada dimulakan dengan basmalah atau hamdalah, kedua-duanya adalah sunnah. Contohnya: menulis kitab dimulakan dengan al-ḥamdu lillāh, atau ucapan dimulakan dengan bismillāh – kedua-duanya dibolehkan dan termasuk dalam sunnah.
- Pendapat kedua: Membezakan antara dua situasi tersebut. Basmalah (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ) dikhususkan untuk penulisan, manakala hamdalah (الْـحَمْدُ لِلَّهِ) dikhususkan untuk khutbah atau ucapan lisan. Pendapat kedua ini dianggap lebih tepat kerana bersesuaian dengan dalil-dalil hadis di mana Rasulullah ﷺ memulakan khutbah baginda dengan al-ḥamdu lillāh.
Dalil Penulisan dan Basmalah dalam Surat
Dalam hadis yang sahih riwayat al-Bukhārī, Rasulullah ﷺ memulakan surat kepada Raja Heraklius (pembesar Rom) dengan:
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ، مِنْ مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللَّهِ إِلَى هِرَقْلَ عَظِيمِ الرُّومِ، سَلَامٌ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى…[1]
Ini menunjukkan bahawa penulisan dimulakan dengan basmalah adalah sunnah.
Begitu juga dalam surah al-Naml ayat 30, Nabi Sulaiman عَلَيْهِ السَّلَامُ mengutuskan surat kepada Ratu Balqis yang disebut:
إِنَّهُ مِن سُلَيْمَانَ وَإِنَّهُ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
Sebahagian ulama menyatakan bahawa basmalah merupakan sunnah dua nabi, iaitu Nabi Sulaiman dan Nabi Muhammad ﷺ dalam penulisan.
Penulisan Kitab dan Peranan Riwayat
Berkaitan penulisan kitab oleh para ulama salaf seperti Imam al-Bukhārī, ada dua kemungkinan:
1. Jika kitab ditulis sendiri oleh Imam al-Bukhārī, maka beliau tergolong dalam mazhab yang pertama — iaitu tidak membezakan antara ucapan dan penulisan.
2. Jika kitab itu dinisbahkan kepada Imam al-Bukhārī namun ditulis oleh anak muridnya hasil daripada imlā’ (penyampaian lisan), maka ia masih dikira penulisan beliau dalam bentuk isnād dan pengajaran.
Amalan ini seumpama dalam dunia akademik moden di mana seorang pensyarah menyampaikan kuliah, dan pelajarnya menyalin serta menyiapkan artikel atau kajian berdasarkan syarah tersebut.
Makna dan Tafsiran Kalimah “Al-ḥamdu lillāh”
Bila kita menyebut الحمد لله (al-ḥamdu lillāh), kita sebenarnya menzahirkan pengakuan dalam lisan dan hati bahawa segala bentuk pujian hanya layak diberikan kepada Allah ta‘ala.
Al-ḥamdu berasal dari akar kata:
- المدح والثناء (al-madḥ wa al-thanā’) — iaitu puji-pujian secara mutlak ke atas al-maḥmūd (yang dipuji).
Maka segala pujian dalam bentuk apa sekalipun (baik zahir mahupun batin, secara umum atau khusus), semuanya hanya milik Allah. Hal ini disebut oleh Shaykh al-Fawzān:
فاللهُ جَلَّ وعَلَا يُحْمَدُ لِذَاتِهِ، وَيُحْمَدُ لِأَسْمَائِهِ وَصِفَاتِهِ، وَيُحْمَدُ سُبْحَانَهُ عَلَى أَفْعَالِهِ، فَلَهُ جَمِيعُ أَنْوَاعِ الْحَمْدِ[2]
Tiga Aspek Puji-Pujian kepada Allah:
- Puji kerana zat-Nya (li dhātihi):
Allah ta‘ala dipuji kerana zat-Nya yang sempurna – wujud tanpa permulaan, tidak bergantung kepada sesiapa, Maha Hidup, tidak tidur, dan tidak lalai.
- Puji kerana nama dan sifat-Nya (li asmā’ihi wa ṣifātihi):
Allah ta‘ala memiliki nama-nama yang indah dan sifat-sifat yang sempurna. Tiada nama atau sifat Allah yang menunjukkan kekurangan.
- Puji kerana perbuatan-Nya (‘alā af‘ālihi):
Termasuk dalam hal ini ialah penciptaan makhluk, pemberian rezeki, pengampunan, penurunan hujan, serta pengurusan alam semesta yang sempurna.
Tafsir Ayat: “كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ” (Setiap Hari Allah dalam Urusan)
Firman Allah ta‘ala dalam surah al-Raḥmān ayat 29:
كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ
“Tiap-tiap masa Ia di dalam urusan (mencipta dan mentadbirkan makhluk-makhlukNya”
Tafsiran Para Ulama:
Menurut Ibn ‘Abbās رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا dan ahli tafsir yang lain:
- يَغْفِرُ ذَنبًا – Allah mengampunkan dosa
- وَيَكْشِفُ كَرْبًا – Menghilangkan kesusahan
- وَيَرْزُقُ مَحْرُومًا – Memberi rezeki kepada yang tidak ada
- وَيَشْفِي مَرِيضًا – Menyembuhkan yang sakit
- وَيَرْفَعُ قَوْمًا وَيَضَعُ آخَرِينَ – Mengangkat satu kaum dan merendahkan kaum lain
Maksud ayat ini bukanlah Allah bekerja seperti makhluk, tetapi Allah ta‘ala mentadbir, mengatur dan mengurus makhluk dengan kebijaksanaan dan kesempurnaan.
Nota Penting: Kata sha’n (شَأْن) lebih sesuai diterjemah sebagai “urusan” dan bukan “kerja”, kerana perkataan “kerja” boleh membawa maksud kekurangan yang tidak layak bagi Allah.
Hakikat Pujian Mutlak Hanya bagi Allah
Oleh kerana urusan Allah sempurna, tanpa cacat, tanpa kelewatan, tanpa keletihan — maka hanya Allah yang layak dipuji dengan pujian mutlak.
Sebaliknya makhluk:
- Ada kekurangan dalam amal
- Terbatas dalam kudrat dan ilmu
- Tidak layak menerima pujian mutlak
Contoh larangan:
Tidak boleh kita katakan “Al-ḥamdu li Abī” (segala puji bagi ayah saya) kerana lafaz al-ḥamdu membawa makna istighrāq (meliputi semua jenis pujian), dan itu hanya layak bagi Allah. Tetapi boleh kita katakan:
أَشْكُرُ فُلَانًا
“Aku bersyukur kepada si fulan”
أَحْمَدُ صَدِيقِي
“Aku memuji temanku”
Lafaz seperti ini dibenarkan, kerana tidak melibatkan pujian mutlak.
Makna Kalimah “Allah” dalam Bahasa Arab
Kalimat اللَّهُ (Allāh) berasal daripada al-ilāh (الإلٰه) – iaitu yang disembah. Ia bukan sekadar bermakna Tuhan, tetapi yang disembah secara benar. Bahkan seluruh kamus bahasa Arab klasik sepakat, makna Allāh ialah:
الْمَأْلُوهُ، الْمَعْبُودُ بِحَقٍّ
“Tuhan yang disembah secara hakiki”
Kerana itu, tidak ada satu makhluk pun yang dinamakan dengan “Allah” selain Allah ta‘ala sendiri. Bahkan Fir‘aun, raja yang paling zalim pun tidak berani berkata “Ana Allāh”, sebaliknya dia hanya berkata surah al-Nāzi‘āt, ayat 24:
أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ
“Akulah Tuhan kamu yang paling tinggi.”
Fir‘aun sendiri, walaupun mendakwa dirinya “rabb”, tetap tidak menggunakan nama Allāh, menunjukkan bahawa nama itu benar-benar agung dan tidak mampu dituntut oleh sesiapa pun.
Perbezaan Mutlak antara Pujian terhadap Allah dan Makhluk
Setelah memahami bahawa al-ḥamdu ialah pujian mutlak, kita harus menzahirkan pengkhususan pujian itu hanya kepada Allah ta‘ala. Maka, segala bentuk pujian kepada manusia tidak boleh menggunakan lafaz al-ḥamdu secara umum dan mutlak, kerana:
الْحَمْدُ بِالأَلِفِ وَاللَّامِ لِلِاسْتِغْرَاقِ، وَهُوَ خَاصٌّ لِلَّهِ تَعَالَى
“Al-ḥamdu dengan alif-lam membawa makna istighrāq (menyeluruh) dan ia khusus bagi Allah Ta‘ālā sahaja.”
Makhluk tetap layak dipuji dalam batas tertentu, tetapi tidak dalam erti mutlak. Contoh:
- Kita puji guru atau kawan kita, maka lafaz yang sesuai:
أَشْكُرُ فُلَانًا، أُثْنِي عَلَيْهِ، أَحْمَدُهُ بِمَا قَدَّمَ
“Saya bersyukur kepada si fulan, saya memujinya atas apa yang dia berikan.”
Allah Adalah Nama Khusus yang Tiada Bandingan
Perkataan اللَّه bukan sahaja bermakna Tuhan, bahkan merupakan ism al-‘aẓam – nama yang paling agung, yang tidak dikongsi oleh sesiapa pun, tidak pernah digunakan oleh mana-mana makhluk sepanjang sejarah.
Walaupun Fir‘aun mengaku dirinya sebagai Tuhan, beliau tetap tidak menggunakan nama Allah. Fir‘aun berkata:
أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ
“Akulah Tuhan kamu yang paling tinggi.”
Hal ini menunjukkan bahawa nama Allāh hanya layak bagi Zat yang Esa dan tidak mampu dituntut oleh mana-mana makhluk, termasuk yang paling zalim.
وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا
“Dan mereka mengingkarinya secara zalim dan sombong angkuh sedang hati mereka meyakini kebenarannya.” (Surah an-Naml: 14)
Fir‘aun tahu kebenaran risalah Nabi Musa عَلَيْهِ السَّلَامُ, tetapi tetap mengingkari. Bahkan, Allah menghantarnya berbagai-bagai tanda, termasuk:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ آيَاتٍ مُّفَصَّلَاتٍ
“Lalu Kami kirimkan ke atas mereka banjir besar, belalang, kutu, katak dan darah sebagai tanda-tanda yang jelas.” (Surah al-A‘rāf: 133)
Hikmah Di Sebalik Makhluk Kecil: Katak dan Lalat
Antara yang menarik dalam sejarah kisah Fir‘aun adalah katak, yang dikirim oleh Allah sebagai azab yang menjatuhkan keangkuhan Firʿaun. Dalam riwayat disebut: ضفدع (ḍifda‘)— katak-katak memenuhi ruang istana Fir‘aun, bahkan hinggap di tubuhnya.
Begitu juga lalat (الذباب – al-dhubāb), makhluk kecil yang dijadikan simbol kelemahan mutlak manusia. Dalam Surah al-Ḥajj ayat 73, Allah berfirman:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ، إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ
“Wahai manusia, telah dibuat satu perumpamaan, maka dengarlah ia dengan penuh perhatian. Sesungguhnya mereka yang kamu sembah selain Allah, tidak akan mampu mencipta seekor lalat pun meskipun mereka semua berkumpul (untuk menciptakannya).”
Dan Allah menyambung:
وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ، ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ
“Jika lalat itu merampas sesuatu daripada mereka, mereka tidak akan mampu mengambilnya kembali. Lemahlah yang meminta dan yang diminta.”
Makhluk sekecil lalat menjadi hujah kepada kekuasaan Allah dan kelemahan segala yang selain-Nya.
Multiverse dari Perspektif Islam
Ada soalan yang sering timbul: adakah multiverse wujud?
Jawapan ringkas: jika benar wujudnya alam yang pelbagai, ia tetap dalam liputan kalimah:
الْـحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
“Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam.”
al-‘ālamīn: menurut para mufassir merangkumi segala bentuk ciptaan Allah — manusia, jin, malaikat, haiwan, tumbuhan, planet, bintang, dimensi yang diketahui dan tidak diketahui.
Jika terdapat alam lain, ia tetap ciptaan Allah, tetap berada dalam kawalan rubūbiyyah Allah.
Allah telah berfirman Surah al-Anbiyā’ ayat 22:
لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا
“Sekiranya ada tuhan-tuhan lain selain Allah di langit dan di bumi, nescaya kedua-duanya akan rosak binasa.”
Ini membatalkan kepercayaan bahawa setiap alam mempunyai tuhan tersendiri seperti yang digambarkan dalam budaya filem dan fahaman barat. Konsep multiverse yang dipegang oleh mereka bertujuan menafikan tawḥīd dan membuka ruang anarkisme spiritual.
Kepentingan Lafaz “Al-ḥamdu” dalam Al-Qur’an
Allah ta‘ala banyak membuka surah dalam al-Qur’an dengan lafaz; الْـحَمْدُ لِلَّهِ
Antaranya:
- Surah al-Fātiḥah:
الْـحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
“Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam.”
- Surah al-An‘ām, ayat 1:
الْـحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ
“Segala puji bagi Allah yang menciptakan langit dan bumi, dan menjadikan kegelapan serta cahaya.”
- Surah al-Kahf, ayat 1:
الْـحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ
“Segala puji bagi Allah yang menurunkan kitab kepada hamba-Nya.”
- Surah Saba’, ayat 1:
الْـحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ
“Segala puji bagi Allah yang memiliki apa yang di langit dan di bumi.”
- Surah al-Fāṭir, ayat 1:
الْـحَمْدُ لِلَّهِ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ
“Segala puji bagi Allah, Pencipta langit dan bumi.”
Kesimpulan: Pengulangan lafaz al-ḥamdu lillāh menunjukkan pendidikan tauhid dalam al-Qur’an – agar pujian, syukur, dan pengakuan kita terhadap kebesaran Allah tidak berbelah bahagi.
Penyelewengan Akidah dan Perbandingan: Mesir Kuno & Wahdatul Wujūd
Imam al-Barbahārī tidak menyebut secara langsung dalam muqaddimah tentang penyelewengan tauhid, namun para pensyarah menjelaskan bahayanya menyerupakan makhluk dengan Tuhan.
Fir‘aun tidak pernah berkata: “Ana Allāh”. Beliau hanya mengaku:
أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ
“Akulah Tuhan kamu yang paling tinggi.”
Ini konsisten dengan fahaman agama pagan Mesir kuno – iaitu beriman kepada banyak dewa (polytheism) dan menganggap Tuhan itu bersemangat (rūḥ) yang boleh menjelma dalam pelbagai bentuk (tanāsukh al-arwāḥ).
تناسخ الأرواح – kepercayaan bahawa roh boleh berpindah dan menjelma dalam makhluk, termasuk binatang, pokok, atau manusia.
Fahaman ini juga wujud dalam Waḥdatul Wujūd, yang diasaskan oleh Ibn ‘Arabī, iaitu menyatakan:
الوجود كله هو الله، والله هو كل شيء
“Kewujudan ini adalah Allah, dan Allah adalah setiap sesuatu.”
Fahaman ini membolehkan mereka berkata bahawa Tuhan menjelma dalam Fir‘aun, atau Tuhan masuk dalam alam semesta — satu bentuk kufur yang membatalkan aqidah Islam.
Pembatalan Multiverse Barat oleh Al-Qur’an
Fahaman multiverse Barat yang memisahkan Tuhan antara alam, atau menjadikan alam mempunyai kuasa dan tuhan tersendiri adalah ditolak oleh al-Qur’an Surah al-Anbiyā’ ayat 22:
لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا
“Sekiranya langit dan bumi ini ada tuhan selain Allah, nescaya keduanya akan rosak.”
Kita tidak menolak adanya alam lain, tetapi kita menegaskan bahawa semua alam tetap berada dalam kekuasaan Allah yang Maha Esa, bukan entiti bebas.
Hubungan Antara Alam: Malaikat, Jin dan Manusia
Alam malaikat, jin dan manusia saling berhubung namun berbeza dari sudut keupayaan dan dimensi.
1. Malaikat:
- Mendoakan penuntut ilmu.
- Membentangkan sayapnya kepada pembaca al-Qur’an.
2. Jin:
- Perlu dilindungi dengan doa, contohnya sebelum masuk tandas.
- Hadis riwayat ‘Alī رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ menyebut bahawa kalimah bismillāh menutup aurat manusia daripada pandangan jin ketika membuka pakaian.
Hikmah Makhluk Kecil Menjatuhkan Keangkuhan
Antara bukti kekuasaan Allah ialah makhluk kecil yang digunakan sebagai alat untuk menghina dan menjatuhkan keangkuhan manusia, seperti katak dan lalat.
1. Katak sebagai tentera Allah ke atas Firʿaun
Dalam kisah Fir‘aun, Surah al-A‘rāf, ayat 133. Salah satu tanda yang Allah turunkan ialah katak:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ… وَالضَّفَادِعَ
“Lalu Kami kirimkan kepada mereka… dan katak.”
Dalam riwayat tafsir disebut:
ضفدعٌ ملأت الغُرَفَ والفرشَ
“Katak memenuhi bilik-bilik dan tilam-tilam Firʿaun.”
Makhluk yang kecil ini tidak hanya mengganggu secara fizikal, tetapi menjatuhkan ego raja yang mengaku Tuhan, menjadi bukti kepada kelemahan manusia.
2. Lalat sebagai bukti kelemahan penciptaan makhluk
Dalam Surah al-Ḥajj ayat 73:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ، إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ
“Wahai manusia, telah dibuat satu perumpamaan, maka dengarlah ia dengan penuh perhatian. Sesungguhnya mereka yang kamu sembah selain Allah, tidak akan mampu mencipta seekor lalat pun meskipun mereka semua berkumpul (untuk menciptakannya).”
Dan Allah menyambung:
وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ، ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ
“Jika lalat itu merampas sesuatu daripada mereka, mereka tidak akan mampu mengambilnya kembali. Lemahlah yang meminta dan yang diminta.”
Lalat disebut oleh ulama sebagai makhluk yang Allah jadikan untuk meruntuhkan rasa sombong manusia – tak kira pangkat, darjat, atau kuasa.
Tadabbur dan Pujian kepada Allah dalam Kehidupan
Salah satu hikmah disebutnya al-ḥamdu lillāh dalam muqaddimah kitab ialah untuk melatih hati agar:
- Menyandarkan nikmat kepada Allah
- Menghindari pujian melampau terhadap makhluk
- Menyedari bahawa setiap ciptaan, walau kecil, ada hikmahnya
- Mendidik jiwa untuk tidak sombong
Hidāyah dalam Islam
الحمد لله الذي هدانا للإسلام
Hidayah yang dimaksudkan dalam teks ini adalah petunjuk atau bimbingan yang diberikan oleh Allah Ta‘ala kepada hamba-Nya. Hidayah ini, menurut para ulama, dibahaskan dalam beberapa jenis, yang pertama adalah hidayah ilham, dan yang kedua adalah hidayah yang lebih khusus, yaitu al-bayān wa al-’irshād.
Hidāyah Ilhām (Petunjuk Umum)
Hidāyah ilham adalah petunjuk yang diberikan oleh Allah kepada seluruh makhluk, termasuk haiwan dan binatang. Hidayah ini berbentuk naluri yang bersesuaian dengan maslahat dan kebaikan bagi setiap makhluk. Sebagai contoh, dalam Surah An-Naḥl ayat 68, Allah Ta‘ala berfirman:
وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ
“Dan Tuhanmu memberi ilham kepada lebah: “Hendaklah engkau membuat sarangmu di gunung-ganang dan di pokok-pokok kayu, dan juga di bangunan-bangunan yang didirikan oleh manusia.”
Hidāyah ini merupakan petunjuk umum yang diberikan oleh Allah kepada semua makhluk-Nya, termasuk haiwan seperti lebah yang mengikuti naluri mereka untuk mencari makanan dan tempat tinggal.
Hidāyah Khusus: Al-Bayān Wa al-’Irshād (Penjelasan dan Bimbingan)
Hidāyah yang lebih khusus adalah al-bayān wa al-’irshād, yang merujuk kepada bimbingan dan penjelasan yang diberikan oleh Allah kepada umat manusia melalui wahyu yang disampaikan oleh para Nabi dan Rasul-Nya. Wahyu ini berupa petunjuk yang menjelaskan akidah, hukum, dan tata cara hidup yang benar, dengan tujuan membimbing umat manusia ke jalan yang lurus. Sebagai contoh, dalam Surah Ash-Shūrā ayat 52, Allah Ta‘ala berfirman:
وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلا الإِيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَنْ نَّشَاء مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
“Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu (Muhammad) – Al-Quran sebagai roh (yang menghidupkan hati perintah Kami; engkau tidak pernah mengetahui (sebelum diwahyukan kepadamu): apakah Kitab (Al-Quran) itu dan tidak juga mengetahui apakah iman itu; akan tetapi Kami jadikan Al-Quran: cahaya yang menerangi, Kami beri petunjuk dengannya sesiapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) adalah memberi petunjuk dengan Al-Quran itu ke jalan yang lurus.”
Di sini, wahyu yang diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ adalah petunjuk yang membawa cahaya kepada umat manusia, yang hanya dapat diikuti oleh mereka yang Allah kehendaki.
Perbezaan antara Hidāyah Ilhām dan Hidāyah Al-Bayān Wa al-’Irshād
Hidāyah ilhām yang disebutkan dalam Surah An-Naḥl ayat 68, merupakan petunjuk umum yang diberikan oleh Allah Ta‘ala kepada makhluk-Nya, termasuk haiwan, yang bertindak berdasarkan naluri mereka. Sementara itu, al-bayān wa al-’irsyad adalah wahyu yang diberikan kepada umat manusia melalui Nabi dan Rasul, yang bertujuan untuk menjelaskan petunjuk agama dan memberikan bimbingan ke jalan yang lurus.
وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
“Dan sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) adalah memberi petunjuk dengan Al-Quran itu ke jalan yang lurus.” (Surah Ash-Shūrā, ayat 52)
Ayat ini menunjukkan bahawa Nabi Muhammad ﷺ diberikan tugas untuk menyampaikan wahyu dan bimbingan, tetapi hanya Allah yang memberi hidāyah yang sempurna (hidāyah tawfīq) kepada mereka yang dikehendaki-Nya.
Hidāyah Tawfīq (Petunjuk untuk Mengamalkan Kebenaran)
Hidāyah tawfīq adalah petunjuk yang lebih khusus dan merujuk kepada kemampuan untuk menerima dan mengamalkan wahyu yang telah disampaikan oleh para Nabi dan Rasul. Allah Ta‘ala memberikan hidāyah tawfīq ini kepada hamba-hamba-Nya yang Dia kehendaki, dan ia adalah kemuncak daripada segala petunjuk. Ini adalah petunjuk yang membawa seseorang untuk beramal dengan wahyu yang diterima.
إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ
“Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang engkau kasihi (supaya ia menerima Islam), tetapi Allah jualah yang berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya); dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang (ada persediaan untuk) mendapat hidayah petunjuk (kepada memeluk Islam).” (Al-Qaṣaṣ, ayat 56)
Ayat ini menunjukkan bahawa meskipun Nabi Muhammad ﷺ diberikan wahyu dan bimbingan untuk disampaikan kepada umat manusia, hidayah taufiq yang membawa seseorang untuk mengamalkan petunjuk tersebut adalah hak mutlak Allah Ta’ala.
Hidāyah Tawfīq dan Kepentingannya dalam Dakwah
Kepentingan memahami hidāyah tawfīq dalam dakwah adalah agar seseorang tidak berputus asa dalam menyampaikan kebenaran, meskipun tidak semua orang akan menerima dan mengamalkan petunjuk yang disampaikan. Sebagai umat Islam, kita harus tetap berusaha menyampaikan hidayah al-bayān wa al-’irshād melalui berbagai cara yang ada, seperti menggunakan media sosial, menulis, atau berdakwah langsung, meskipun hasilnya adalah ketentuan dari Allah.
Doa dan Usaha untuk Mendapatkan Hidāyah Tawfīq
Untuk mendapatkan hidāyah tawfīq, umat Islam disarankan untuk berdoa kepada Allah dengan penuh harapan dan istiqamah dalam amalan. Doa yang paling utama adalah doa dalam Surah al-Fātiḥah yang kita baca setiap kali solat, yang memohon agar diberi petunjuk menuju jalan yang lurus:
اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ
“Tunjukkan kami jalan yang lurus.”
Selain itu, doa-doa lain yang dapat diamalkan untuk mendapatkan hidāyah tawfīq adalah doa al-Hudā secara umum dan doa-doa khusus seperti doa qunūt dalam solat subuh, serta memperbanyak zikir dan amalan yang mendekatkan diri kepada Allah.
Kisah Abū Ṭālib dan Hidāyah Tawfīq
Contoh yang sangat jelas tentang perbezaan antara hidāyah al-bayān wa al-’irshād dan hidāyah tawfīq dapat dilihat dalam kisah Abū Ṭālib, bapa saudara Nabi Muhammad ﷺ. Walaupun Nabi ﷺ telah menyampaikan wahyu dan bimbingan (hidāyah al-bayān wa al-’irshād) kepada Abū Ṭālib, dia tidak menerima hidāyah tawfīq untuk mengucapkan kalimah syahadah dan meninggal dalam keadaan syirik. Ini menegaskan bahawa walaupun wahyu telah sampai, hidāyah untuk mengamalkannya adalah hak mutlak Allah Ta‘ala.
Kesimpulannya, hidāyah adalah anugerah dari Allah Ta‘ala yang memiliki beberapa bentuk, dari hidayah ilham yang bersifat umum, hidāyah al-bayān wa al-’irshād yang diberikan melalui wahyu dan nabi-nabi-Nya, hingga hidāyah tawfīq yang membawa seseorang untuk menerima dan mengamalkan kebenaran yang disampaikan. Pemahaman yang tepat mengenai jenis-jenis hidayah ini akan memotivasi umat Islam untuk terus berusaha dalam dakwah dan amalan, tanpa berputus asa, serta sentiasa bergantung pada Allah dalam memohon hidayah-Nya.
Ucapan “Alḥamdulillāh” diucapkan Ahli Syurga
Dalam muqaddimah (khutbah) ini, Imam Al-Barbahārī mengingatkan kita untuk sentiasa mengucapkan syukur atas nikmat hidāyah yang diberikan oleh Allah Ta‘ala. Lafaz kesyukuran yang boleh kita sentiasa ulang dalam kehidupan seharian adalah “Alḥamdulillāh” dan lafaz ini juga disebutkan oleh ahli syurga, sebagaimana yang terdapat dalam Al-Quran Surah al-A‘rāf, ayat 41 hingga 43:
لَهُم مِّن جَهَنَّمَ مِهَادٌ وَمِن فَوْقِهِمْ غَوَاشٍ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ. وَالَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ لاَ نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ. وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمُ الأَنْهَارُ وَقَالُواْ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ لَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ وَنُودُواْ أَن تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
“Disediakan untuk mereka hamparan-hamparan dari api neraka, dan di atas mereka lapisan-lapisan penutup (dari api neraka) dan demikianlah Kami membalas orang-orang yang zalim (disebabkan keingkarannya). Dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh – (dengan tidak menjadi keberatan kepada mereka, kerana) Kami tidak memberati diri seseorang (dengan kewajipan) melainkan sekadar yang terdaya olehnya, – merekalah ahli Syurga, mereka kekal di dalamnya. Dan Kami cabutkan segala dendam dan hasad dengki dari hati mereka, (di dalam Syurga) yang mengalir beberapa sungai di bawah (tempat) masing-masing, dan mereka pula bersyukur dengan berkata: ‘Segala puji tertentu bagi Allah yang telah memberi hidayah petunjuk untuk (mendapat nikmat-nikmat) ini, padahal Kami tidak sekali-kali akan memperoleh petunjuk kalau Allah tidak memimpin kami (dengan taufiqNya); sesungguhnya telah datang Rasul-rasul Tuhan kami dengan membawa kebenaran’. Dan mereka diseru: ‘Itulah Syurga yang diberikan kamu mewarisinya dengan sebab apa yang kamu telah kerjakan.’”
Ayat ini menunjukkan bagaimana Allah Ta‘ala membersihkan hati orang beriman di syurga dari sebarang rasa permusuhan atau kebencian yang mungkin ada di dunia dahulu. Ini mengisyaratkan bahawa perbezaan pendapat atau pertikaian antara sesama orang beriman adalah perkara yang mungkin berlaku, tetapi pada akhirnya, Allah akan membersihkan hati mereka. Maka, jelas menunjukkan bahawa perbezaan pendapat dan konflik sesama umat Islam boleh berlaku, tetapi ia adalah ujian kehidupan yang Allah Ta‘ala tetapkan. Umat Islam perlu berusaha untuk menyelesaikan masalah ini sebelum meninggal dunia, kerana hanya dengan hati yang bersih kita dapat memasuki syurga dengan tenang.
Selain itu, Imam al-Barbahārī menyebutkan “Alḥamdulillāh” dalam khutbahnya menunjukkan pentingnya mengucapkan syukur sebagai tanda kesyukuran atas segala nikmat yang diberikan oleh Allah Ta‘ala. Umat Islam disarankan untuk memperbanyakkan ucapan ini dalam setiap keadaan, baik dalam kegembiraan mahupun dalam kesulitan. Ini adalah sifat yang disebutkan dalam hadis Nabi ﷺ, yang menganjurkan umatnya untuk sentiasa mengucapkan “Alḥamdulillāh” dalam setiap situasi dan lafaz ini juga disebutkan oleh ahli syurga yang sepatutnya lebih menggalakkan kita sentiasa mengucapkannya.
Sebagai penutup muqaddimah (khutbah) ini, Imam al-Barbahārī mengingatkan kita untuk selalu memohon tawfīq dan perlindungan daripada Allah Ta‘ala dalam menuntut ilmu serta dalam kehidupan kita secara keseluruhan kerana tanpa bantuan Allah, kita tidak akan dapat memahami agama dengan baik dan sempurna.
Daripada muqaddimah (khutbah) ini, kita dapat mengambil pengajaran bahawa dalam menuntut ilmu dan menjalani kehidupan ini, kita perlu:
- Mensyukuri nikmat Allah Ta‘ala dengan ucapan “Alḥamdulillāh” sebagai tanda penghargaan dan kesyukuran atas segala nikmat yang telah diberikan.
- Sentiasa memohon tawfīq dan bimbingan daripada Allah Ta‘ala agar kita dapat menjalani kehidupan ini dengan ilmu yang benar dan diterima di sisi-Nya.
- Memohon perlindungan kepada Allah Ta‘ala daripada segala perkara yang Dia tidak suka dan benci supaya dapat menjalani kehidupan dengan tenang.
Dengan menghayati muqaddimah (khutbah) ini, kita diingatkan untuk selalu bersyukur kepada Allah Ta‘ala dalam setiap keadaan, memperbanyakkan doa, dan memohon pertolongan serta perlindungan daripada-Nya dalam segala urusan kita. Ini adalah langkah pertama untuk mencapai kedamaian hati dan kelayakan untuk memasuki syurga Allah Ta‘ala yang penuh dengan rahmat-Nya.
–
[1] HR. al-Bukhārī (4553), Muslim (1773)
[2] Rujuk kitab Ithāf al-Qārī bi at-Ta‘līqāt ‘alā Sharḥ as-Sunnah oleh Shaykh Ṣāliḥ al-Fawzān, halaman 45-46