Pendahuluan
Pada perkara yang ke-26[1], kata al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ:
“Dan (wajib) mendengar dan taat kepada para pemimpin dalam perkara yang disukai dan diredai oleh Allah.
Sesiapa yang dilantik menjadi khalifah dengan persetujuan dan keredaan umat Islam terhadapnya, maka dialah Amirul Mukminin. Tidak halal bagi seseorang itu untuk bermalam (seharipun) dalam keadaan dia tidak menganggap dirinya mempunyai seorang imam (pemimpin), sama ada pemimpin itu seorang yang baik ataupun yang jahat.”
Konsep Ketaatan dalam Islam
Dalam ajaran Islam, konsep ketaatan merupakan salah satu prinsip teras yang menentukan kestabilan umat. Ketaatan yang dimaksudkan bukan bersifat membuta tuli, tetapi terikat kepada prinsip syarak yang menuntut keadilan, kesatuan, dan kebaikan (ma’ruf). Dalam kerangka Ahli Sunnah wal Jamaah, ketaatan kepada pemimpin adalah satu kewajiban yang terikat dengan perintah Allah dan Rasul-Nya, selama mana pemimpin itu tidak memerintahkan kepada kemaksiatan.
Al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ berkata:
وَالسَّمْعُ وَالطَّاعَةُ لِلْأَئِمَّةِ فِي مَا يُحِبُّ اللَّهُ وَيَرْضَى
“Mendengar dan taat kepada pemimpin adalah dalam perkara yang disukai dan diredai oleh Allah.”
Dalil-Dalil Kewajipan Taat Pemerintah
Ketaatan kepada pemerintah termasuk dalam akidah Ahli Sunnah wal Jamaah. Al-Imām al-Barbahārī menyebut lagi:
وَمَنْ وَلِيَ الْخِلَافَةَ بِإِجْمَاعِ النَّاسِ عَلَيْهِ وَرِضَاهُمْ بِهِ فَهُوَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ، وَلَا يَحِلُّ لِأَحَدٍ أَنْ يَبِيتَ لَيْلَة وَلَا يَرَىٰ أَنَّ عَلَيْهِ إِمَامًا، بَرًّا كَانَ أَوْ فَاجِرًا
“Sesiapa yang dilantik menjadi khalifah dengan persetujuan dan keredaan umat Islam terhadapnya, maka dialah Amirul Mukminin. Tidak halal bagi seseorang itu untuk bermalam (walau sehari) dalam keadaan dia tidak mengiktiraf adanya seorang imam (pemimpin), sama ada pemimpin itu seorang yang baik atau jahat.”
Kenyataan yang dikemukakan oleh al-Imām al-Barbahārī ini adalah makna hadis Nabi ﷺ yang diriwayatkan oleh Abdullāh bin Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ:
عَلَى الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ فِيمَا أَحَبَّ وَكَرِهَ إِلَّا أَنْ يُؤْمَرَ بِمَعْصِيَةٍ، فَإِنْ أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ فَلَا سَمْعَ وَلَا طَاعَةَ
“Wajib atas seorang Muslim untuk mendengar dan taat dalam perkara yang disukainya atau dibencinya, kecuali jika diperintahkan dengan perkara maksiat. Maka apabila diperintahkan dengan maksiat, maka tidak ada (kewajiban) dengar dan taat.”[2]
Kedudukan Pemimpin dalam Islam
Ketaatan kepada pemimpin bukan kerana peribadi pemimpin itu, tetapi kerana perintah Allah dan Rasul. Firman Allah dalam Surah al-Nisa’, ayat 59:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ
“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah, dan taatilah Rasul, dan pemimpin dalam kalangan kamu.”
Taat kepada Allah dan Rasul bersifat mutlak, manakala ketaatan kepada pemerintah bersyarat, iaitu selagi mereka memerintahkan kepada ma’ruf, bukan kepada maksiat. Maka, tidak ada ketaatan dalam perkara maksiat, sebagaimana sabda Nabi ﷺ:
لَا طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةِ اللَّهِ، إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ
“Tidak ada ketaatan dalam perkara maksiat kepada Allah. Sesungguhnya ketaatan hanyalah dalam perkara yang baik (ma’ruf).”[3]
Batasan Ketaatan – Taat dalam Ma’ruf
Ketaatan kepada pemimpin dalam Islam terikat dengan syarat bahawa arahan itu mestilah tidak bercanggah dengan syariat. Maka, apabila pemerintah menyuruh perkara maksiat, tidak ada kewajiban untuk taat. Sabda Rasulullah ﷺ dalam riwayat al-Imam Aḥmad:
فَإِنَّ مِنْ طَاعَةِ اللهِ أَنْ تُطِيعُونِي، وَإِنَّ مِنْ طَاعَتِي أَنْ تُطِيعُوا أَئِمَّتَكُمْ
“Sesungguhnya termasuk daripada ketaatan kepada Allah ialah kamu taat kepadaku, dan termasuk ketaatan kepadaku ialah kamu taat kepada para pemimpin kamu.”[4]
Jelas bahawa ketaatan kepada pemimpin adalah cabang daripada ketaatan kepada Rasulullah ﷺ, yang mana ia sendiri terbit daripada ketaatan kepada Allah SWT. Namun, apabila pemimpin memerintahkan sesuatu yang bertentangan dengan syarak, maka prinsip “lā sam‘a wa lā ṭā‘ah” (tidak ada dengar dan tidak ada taat) terpakai.
Ekstremisme dalam Ketaatan dan Kritikan
Ahli Sunnah wal Jamaah bersikap pertengahan (wasatiyyah) dalam soal ketaatan kepada pemerintah. Mereka tidak bersikap membuta tuli (taat mutlak) sebagaimana golongan Al-Hajjājiyyūn yang mengikuti pemimpin secara berlebihan, dan juga tidak bersikap khawārij yang memberontak hanya kerana pemimpin melakukan dosa atau tidak sempurna.
Dua kutub ekstrem ini dijelaskan:
- Penjilat pemerintah – Golongan yang menganggap pemerintah tidak boleh dikritik langsung walaupun dalam perkara yang jelas maksiat. Mereka meletakkan ketaatan kepada pemimpin seperti ketaatan kepada Rasul.
- Pencaci pemerintah – Golongan yang menolak untuk taat dan menganggap pemerintah tidak sah hanya kerana melakukan maksiat kecil atau tidak memenuhi ideal mereka.
Ahli Sunnah menolak kedua-dua pendekatan ini. Mereka berpandukan kepada prinsip bahawa ketaatan itu hanya dalam perkara ma’ruf. Sebagaimana disebut oleh Nabi ﷺ:
مَنْ أَطَاعَنِي فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ، وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ عَصَى اللَّهَ، وَمَنْ يُطِعِ الْأَمِيرَ فَقَدْ أَطَاعَنِي، وَمَنْ يَعْصِ الْأَمِيرَ فَقَدْ عَصَانِي
“Sesiapa yang mentaati aku, maka dia telah mentaati Allah. Dan sesiapa yang menderhaka kepadaku, maka dia telah menderhaka kepada Allah. Sesiapa yang mentaati pemerintahku, maka dia telah mentaati aku. Dan sesiapa yang menderhaka kepada pemerintahku, maka dia telah menderhaka kepadaku.”[5]
Penetapan Ramadan dan Hari Raya oleh Pemerintah
Antara bentuk ketaatan kepada pemerintah yang bersifat ma’ruf ialah menerima ketetapan rasmi negara dalam perkara seperti:
- Penetapan masuknya Ramadan.
- Penetapan Hari Raya Aidilfitri dan Aidiladha.
Penetapan ini adalah hak eksklusif pemerintah, bukan keputusan peribadi atau jamaah. Ini kerana ia menyentuh aspek masyarakat secara keseluruhan dan melibatkan maslahat umum (maṣlaḥah ‘āmmah). Menyalahi ketetapan ini boleh menyebabkan kecelaruan dan perpecahan.
Ulama seperti al-Ḥasan al-Baṣrī telah menyatakan bahawa penetapan puasa dan hari raya adalah urusan pemerintah. Maka, sesiapa yang tinggal di Malaysia, sebagai contoh, wajib ikut ketetapan Majlis Raja-Raja dan pihak berautoriti yang ditugaskan.
Contoh kekeliruan:
Jika seseorang menetapkan hari raya mengikut Indonesia atau mana-mana negara lain dan tidak mengikut keputusan rasmi negara sendiri, ia akan mengganggu keselarasan masyarakat. Sebab itu ketaatan dalam perkara ini dianggap sebagai ketaatan dalam perkara ma’ruf.
Sistem Khilafah dan Maknanya
Sebahagian golongan seperti Hizb al-Taḥrīr menolak untuk mengiktiraf pemerintah yang tidak dinamakan “Khalifah” atau tidak mengamalkan sistem “Khilafah Islamiyyah”. Mereka berpandangan bahawa hanya pemerintahan yang mengangkat seorang khalifah secara rasmi sah dari sisi syarak.
Pandangan ini tertolak berdasarkan kefahaman para ulama Ahli Sunnah. Mereka menekankan bahawa yang penting adalah makna dan fungsi pemerintahan itu, bukan gelaran luaran seperti “Khalifah”, “Raja”, “Sultan”, atau “Presiden”.
Imam al-Barbahari رَحِمَهُ اللَّهُ menyebut:
وَمَنْ وَلِيَ الْخِلَافَةَ بِإِجْمَاعِ النَّاسِ عَلَيْهِ وَرِضَاهُمْ بِهِ فَهُوَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ
“Sesiapa yang dilantik menjadi khalifah dengan persetujuan dan keredaan orang ramai terhadapnya, maka dia adalah Amirul Mukminin.”
Ini menunjukkan bahawa istilah bukan keutamaan, tetapi penerimaan masyarakat (ijma’ al-nās) dan keredaan umum adalah asas yang sah dalam pelantikan seorang pemimpin.
Kaedah Pelantikan Pemerintah dalam Sejarah
Dalam sejarah Islam, terdapat tiga kaedah utama pelantikan pemerintah yang diiktiraf oleh para ulama:
- Wilāyah al-‘Ahd – Perlantikan melalui wasiat pemerintah sebelumnya
Contohnya: Abū Bakar al-Ṣiddīq رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ mewasiatkan perlantikan Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ selepas beliau.
- Ikhtiyār Ahl al-Ḥall wa al-‘Aqd – Pemilihan oleh orang-orang yang berkelayakan
Contohnya: Pelantikan Uthman رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ oleh 6 orang sahabat atas saranan Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ. Golongan ini terdiri daripada mereka yang memiliki keilmuan, hikmah dan amanah.
- Al-Qahr wa al-Ghalabah – Pelantikan melalui kekuasaan dan penguasaan
Contohnya: Abd al-Malik bin Marwān menewaskan Abdullāh bin Zubair dan menguasai pemerintahan. Apabila masyarakat menerima dan membai‘ah, maka ia sah dari segi syarak.
Maka mana-mana pemimpin yang dilantik secara sah, disepakati rakyat dan mendapat keredaan umum adalah sah menjadi pemerintah — walaupun bukan melalui sistem khilafah klasik.
Kepentingan Kesatuan dan Bahaya Khurūj (Pemberontakan)
Ahli Sunnah sangat menekankan kepentingan perpaduan dan larangan pemberontakan (khurūj) terhadap pemimpin yang sah, selagi mana mereka tidak melakukan kekufuran yang nyata (kufran bawāḥan). Sabda Nabi ﷺ:
إِلَّا أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا عِندَكُمْ فِيهِ مِنَ اللَّهِ بُرْهَانٌ
“Kecuali jika kamu melihat kekufuran yang nyata, yang kamu mempunyai bukti padanya daripada Allah.”[6]
Pemberontakan tanpa sebab syar‘ie mengakibatkan kemudaratan besar seperti:
- Peperangan saudara
- Pertumpahan darah
- Kejatuhan ekonomi dan kestabilan negara
- Berulangnya fitnah sebagaimana dalam sejarah awal Islam
Oleh itu, ketaatan kepada pemimpin, walaupun zalim, tetap wajib dalam urusan umum selagi tidak diperintahkan kepada maksiat. Kata ulama’:
يَوْمٌ فِي ظِلِّ الْإِمَامِ الظَّالِمِ خَيْرٌ مِنْ سَنَةٍ بِلَا إِمَامٍ
“Sehari di bawah naungan pemerintah yang zalim lebih baik daripada setahun tanpa pemerintah.”
Perpaduan dan Kestabilan Negara
Ahli Sunnah wal Jamaah menekankan bahawa ketaatan kepada pemerintah adalah satu bentuk ibadah dan asas kepada kestabilan umat. Prinsip ini bukan sahaja menjaga keamanan dan perpaduan, tetapi juga mengelakkan masyarakat daripada terjerumus ke dalam perpecahan dan fitnah yang berulang dalam sejarah Islam.
Al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ dengan jelas menyebut bahawa:
وَلَا يَحِلُّ لِأَحَدٍ أَنْ يَبِيتَ لَيْلَةً وَلَا يَرَىٰ أَنَّ عَلَيْهِ إِمَامًا، بَرًّا كَانَ أَوْ فَاجِرًا
“Tidak halal bagi seseorang itu untuk bermalam tanpa mengiktiraf bahawa dia mempunyai seorang imam (pemimpin), sama ada pemimpin itu baik atau jahat.”
Dengan kata lain, kewajiban mengiktiraf kewujudan dan kedudukan pemimpin adalah satu aspek penting dalam akidah Ahli Sunnah. Ini kerana:
- Ketaatan kepada pemimpin adalah cabang ketaatan kepada Rasul, dan seterusnya kepada Allah.
- Sistem pemerintahan Islam bukan terhad kepada satu bentuk seperti khilafah klasik semata-mata.
- Penolakan terhadap pemimpin sah membuka ruang kepada fitnah pemberontakan, kecelaruan negara, dan serangan luar.
Sebagaimana nasihat ulama’:
من السياسة ترك السياسة
“Antara bentuk kebijaksanaan politik adalah dengan meninggalkan (konflik) politik (yang merosakkan).”
Dalam konteks Malaysia dan negara Islam lain hari ini, sistem pemerintahan yang wujud seperti sistem beraja, sistem raja berperlembagaan, atau sistem demokrasi berperwakilan adalah sah selama ia memenuhi syarat sah pelantikan pemerintah, iaitu diterima oleh rakyat dan tidak bercanggah secara terang dengan syarak.
Oleh itu, rakyat wajib:
- Mentaati pemerintah dalam perkara ma’ruf
- Mendoakan kebaikan dan bimbingan buat para pemimpin
- Menegur dengan adab jika berlaku kesilapan
- Mengelakkan sikap ekstrem sama ada membuta tuli atau terlalu mencela
- Menjaga perpaduan dan keharmonian negara
Kesimpulannya, Ahli Sunnah wal Jamaah menyeru agar umat Islam menjaga prinsip taat dalam batasan syarak, mengelakkan pemberontakan, dan mempertahankan kestabilan ummah. Ia bukan sekadar isu politik, tetapi isu akidah dan maslahat umat secara menyeluruh.
Sesi Soal Jawab
Soalan Pertama
Berkaitan dengan taat pemerintah. Kalau kita dalam urusan agama, kita perlu taat kepada apa-apa peraturan yang telah ditetapkan oleh pemerintah seperti jakim atau sultan dan sebagainya. Tapi tahap mana batasnya untuk kita taat? Kalau pemerintah kata, akidah mesti al-‘Asyā‘irah wa al-Māturīdiyyah. Lepas itu, dalam isu-isu fiqah misalnya kena bayar zakat fitrah, pakai duit dan sebagainya yang mungkin sebahagian kita tak setuju kan? Jadi, apa limitnya untuk kita taat pemerintah itu?
Jawapan Soalan Pertama
Batas Ketaatan kepada Pemerintah dalam Perkara Agama menurut Perspektif Ahli Sunnah.
Ayat rujukan utama yang menjadi asas kepada perbincangan ini ialah firman Allah dalam Surah al-Nisa’, ayat 59:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ
“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah, dan taatilah Rasul, dan pemimpin dalam kalangan kamu.”
Ketaatan kepada pemerintah menurut Islam bukanlah bersifat mutlak. Nabi ﷺ telah menetapkan batasan dalam ketaatan ini, berdasarkan sabdanya:
لَا طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةِ اللَّهِ، إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ
“Tidak ada ketaatan dalam perkara maksiat kepada Allah. Sesungguhnya ketaatan hanyalah dalam perkara yang baik (ma’ruf).”[7]
Perkara agama perlu dinilai dengan ilmu. Tidak semua perintah pemerintah wajib ditaati secara membuta tuli, terutama dalam hal yang berada dalam ruang lingkup khilaf. Contohnya adalah dalam pembayaran zakat fitrah. Sekiranya pemerintah menetapkan pembayaran zakat fitrah menggunakan wang tunai, sedangkan seseorang itu berpandangan bahawa berdasarkan mazhab al-Syāfi‘ī zakat fitrah wajib dibayar dengan makanan ruji seperti beras, maka di sini berlaku pertembungan pandangan.
Namun, realitinya di Malaysia, tiada paksaan untuk membayar zakat fitrah hanya dengan wang. Pusat-pusat zakat negeri membenarkan pilihan antara wang atau beras. Ini menunjukkan pelaksanaan yang baik dan fleksibel.
Dalam hal ini, terdapat pandangan hikmah daripada ulama seperti Shaykh Muqbil al-Wādi‘ī. Beliau menyatakan bahawa jika berlaku pertembungan antara perintah pemerintah dan syarak dalam perkara khilaf, maka pendekatan bijak boleh diambil. Contohnya, seseorang boleh membayar zakat dengan beras (mengikut pegangan mazhab Syāfi‘ī) dan juga dengan wang, bagi mengelakkan sangkaan buruk daripada pihak pemerintah atau amil zakat.
Isunya timbul apabila seseorang bersikap keras dalam hal khilaf, hingga mendakwa sesiapa yang membayar dengan wang adalah tidak sah. Di sinilah timbul perpecahan. Maka perlu difahami, sesuatu perkara khilaf yang muktabar tidak boleh dinafikan secara keras:
ما كان فيه خلاف بين علماء السلف، لا ينكر على من عمل به
“Apa-apa perkara yang menjadi khilaf dalam kalangan ulama salaf, maka tidak boleh diingkari sesiapa yang mengamalkannya.”
Justeru, membantah boleh, tetapi tidak boleh sampai membawa kepada fitnah dan sangkaan buruk terhadap pemerintah. Dalam kes pemaksaan akidah pula, tiada kompromi. Sebagai contoh, pada zaman Khalifah al-Ma’mūn, akidah Mu‘tazilah cuba dipaksakan ke atas para ulama dan rakyat. Ulama-ulama menolak dengan hujah dan tidak taat.
Hal ini membuktikan bahawa tiada ketaatan dalam perkara yang melibatkan perubahan akidah:
لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَةِ اللَّهِ عَزَّ وَجَََََلَّ
“Tiada ketaatan kepada makhluk dalam perkara maksiat kepada Allah.”[8]
Akidah adalah keyakinan, simpulan dalam hati. Maka tidak wajar dipaksa. Dalam sistem moden sekalipun, kebebasan kepercayaan adalah hak individu. Negara seperti Arab Saudi yang beraliran Salafī tidak memaksa pelajar atau rakyat luar negara untuk mengikut akidah Salafī. Terdapat ramai pelajar Asyā‘irah yang belajar di Universiti Islam Madinah dan pulang ke negara mereka masih dengan pegangan asal.
Contohnya pada zaman Shaykh Ibn Bāz, para pensyarah ada yang berfahaman Asyā‘irah, dan tiada isu besar pun. Ini menunjukkan tiadanya pemaksaan.
Berbalik kepada isu zakat, terdapat pandangan bahawa pemerintah tidak boleh mewajibkan pembayaran zakat hanya kepada institusi tertentu. Harta adalah milik individu:
المال حق للمالك ولا يجوز إلزام بالصرف في جهة معينة
“Harta adalah hak pemilik, dan tidak boleh dipaksa untuk disalurkan ke arah tertentu secara wajib.”
Pemerintah hanya boleh menggalakkan, tetapi tidak boleh mewajibkan. Bahkan Nabi ﷺ sendiri ketika menghantar Mu‘ādh رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ tidak memaksa pemilik harta untuk menyerahkan harta yang paling mereka sayangi. Maka unsur pilihan itu tetap diberikan.
Sekiranya pemerintah mewajibkan pembayaran zakat kepada institusi tertentu sahaja dan mengeluarkan fatwa bahawa selain itu tidak sah, maka itu dianggap keterlaluan dan menyalahi semangat Islam yang memberi pilihan.
Oleh itu, dalam hal zakat dan harta, perlu ditegaskan bahawa kita bukan hamba kepada pemerintah, tetapi manusia merdeka yang mempunyai حق التصرف “Hak pemilikan penuh ke atas harta.”
Maka, memaksa seseorang untuk membayar zakat kepada satu institusi sahaja adalah bercanggah dengan prinsip tasarruf tersebut.
Dalam isu puasa pula, seseorang yang berpuasa di luar negara kemudian pulang ke Malaysia perlu teruskan puasanya dan beraya bersama Malaysia. Begitu juga sebaliknya. Seseorang perlu menyempurnakan 29 atau 30 hari puasa. Jika hanya 28 hari, maka puasa itu tidak cukup.
Akhirnya, ditegaskan bahawa perbuatan pemerintah bukanlah dalil dalam syarak. Ini disebut oleh al-Imām al-Amīr Muḥammad ibn Ismā ‘īl al-Ṣan‘ānī dalam karyanya; Af‘āl al-ḥukkām laysat ḥujjah fī syar‘illāh (Perbuatan pemerintah bukanlah hujah dalam syariat Allah.)
Maka setiap perintah perlu ditimbang dengan firman Allah dan sabda Rasul ﷺ.
Soalan Kedua
Kalau solat tarawih 8 rakaat termasuk witir jadi 11. Tapi ketika solat, makmum terbatal solat, dia tak dapat ikut rakaat itu. Contohnya, 2 rakaat dia tertinggal. Bolehkah dia ikut imam tadi sehingga witir dan dia dapat pahala penuh juga?
Jawapan Soalan Kedua
Ya, dia tetap mendapat pahala, dengan syarat dia menyempurnakan solat bersama imam hingga selesai, meskipun ada kekurangan rakaat di awal solat. Ini berdasarkan sabda Nabi ﷺ:
مَنْ قَامَ مَعَ الْإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ كُتِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَةٍ
“Sesiapa yang mendirikan solat bersama imam sehingga dia selesai (beredar), akan ditulis baginya pahala qiyam satu malam.”
HR. Abū Dāwūd (1375), at-Tirmidhī (806), an-Nasā’ī (1364)
Maknanya, yang dikira di sisi Allah SWT ialah penyempurnaan (itmam) solat bersama imam, walaupun terdapat kekurangan rakaat tertentu yang tidak disengajakan.
Kata kunci di sini ialah: al-itmām ma‘al-imām (penyempurnaan bersama imam )
Makmum tersebut tetap bersama imam dari awal hingga akhir, dan dia menyelesaikan solat witir bersama imam, maka dia tetap mendapat ganjaran penuh qiyam satu malam, inshaAllah. Hal ini termasuk dalam rahmat dan kemudahan yang diberikan oleh Allah SWT kepada hamba-Nya dalam ibadah berjemaah.
Soalan Ketiga
Berkaitan dengan taat pemerintah. Ada yang kata Muḥammad bin Abdul Wahhāb melawan dan menjatuhkan pemerintahan Uthmaniyyah. Adakah ini bercanggah?
Jawapan Soalan Ketiga
Soalan yang sering dibangkitkan ialah: Adakah Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab telah melawan pemerintah dan melakukan khuruj terhadap Daulah ‘Uthmaniyyah? Persoalan ini telah pun dijawab dalam beberapa karya termasuk yang telah diterjemahkan, dan pembaca boleh merujuk kepada buku tersebut secara langsung.
Wilayah Najd dan Sistem Kabilah:
Sebenarnya, tidak wujud sebarang isu tentang Shaykh Muḥammad bin Abdul Wahhāb keluar memberontak terhadap pemerintah. Ini kerana wilayah Jazīrat al-‘Arab, khususnya Najd, merupakan wilayah yang tersendiri dan mempunyai otonomi. Ia berfungsi secara autonomi di bawah sistem kabilah, tanpa perintah langsung daripada kerajaan pusat seperti Daulah ‘Uthmaniyyah. Mereka tidak mulzām (diwajibkan) untuk taat kepada mana-mana pemerintah pusat yang khusus.
Keadaan Ketika Zaman Shaykh:
Siapa yang memahami suasana zaman tersebut akan menyedari bahawa tiada asas untuk menuduh Shaykh Muḥammad bin Abdul Wahhāb sebagai pemberontak. Keadaan di wilayah itu boleh disamakan dengan sistem pentadbiran kabilah yang wujud di sebahagian wilayah di Yaman. Contohnya, Presiden Yaman terdahulu, Ali Abdullah Saleh, telah memberikan otonomi kepada beberapa kabilah di wilayah utara Yaman untuk melaksanakan sistem pentadbiran termasuk pelaksanaan ḥudūd.
Kekuatan Seimbang dan Hak Pertahanan:
Dalam sistem kabilah, sekiranya berlaku kezaliman oleh wakil pemerintah luar dan kabilah tersebut memiliki kekuatan ketenteraan yang seimbang, maka mereka boleh melawan kezaliman tersebut tanpa dianggap sebagai pemberontakan. Ketaatan dalam sistem ini adalah kepada ketua kabilah, bukan pemerintah luar. Maka, zaman Shaykh Muḥammad bin Abdul Wahhāb tidak ada isu khuruj atau memberontak.
Beliau bersekutu dan memberikan bai‘ah kepada Muḥammad bin Su‘ūd, pemimpin Dir‘iyyah ketika itu. Dengan sokongan daripada keluarga Āl Su‘ūd, Shaykh Muḥammad membina kekuatan dalam wilayah mereka sendiri.
Penolakan Tuduhan Khawārij:
Justeru, adalah tidak tepat untuk menuduh Shaykh Muḥammad bin Abdul Wahhāb sebagai Khawārij. Beliau tidak keluar daripada pemerintah yang sah kerana beliau sendiri hidup dalam wilayah yang bebas dan mempunyai sistem tersendiri. Kalau datang wakil pemerintah luar yang zalim, maka mereka melawan. Itu bukan pemberontakan.
Orang yang menuduh sedemikian biasanya tidak memahami gambaran sejarah dan tidak mengetahui sistem politik dan geografi pada zaman tersebut.
Mereka menyangka bahawa Daulah ‘Uthmaniyyah menguasai seluruh Semenanjung Arab secara mutlak, sedangkan hakikatnya tidak demikian. Pemahaman ini cetek dan tidak berasaskan penelitian sejarah yang mendalam.
Contoh Yaman dan Romawi:
Untuk memahaminya, bandingkan dengan sistem dalam Empayar Rom ketika menyerang wilayah Jerman. Terdapat banyak kabilah Jerman (seperti puak Gassar) yang bebas dan melawan Rom. Adakah mereka dianggap Khawārij? Tidak. Mereka mempertahankan wilayah mereka.
Begitu juga dengan Tanah Melayu ketika penjajahan British. Adakah pejuang-pejuang seperti Dato’ Bahaman, Tok Janggut dan Mat Kilau dianggap Khawārij kerana menentang penjajah? Pastilah tidak. Maka, konsep yang sama boleh diaplikasikan terhadap penentangan terhadap penjajahan wilayah oleh kuasa luar.
Peranan Shaykh Muḥammad bin ‘Abdul Wahhāb:
Dakwah Shaykh Muḥammad bin Abdul Wahhāb bukan bersifat serangan terhadap Daulah ‘Uthmaniyyah. Sebaliknya, apabila ‘Uthmaniyyah cuba masuk ke wilayah Najd dan mengambil alih pentadbiran secara paksa, barulah berlaku tentangan. Maka, ini adalah perlawanan mempertahankan wilayah, bukan pemberontakan terhadap khalifah.
Fahaman bahawa seluruh kawasan di Semenanjung Arab berada di bawah pemerintahan mutlak Daulah ‘Uthmaniyyah adalah tidak benar. Bahkan dari sudut geografi, banyak kawasan seperti Najd, Tihāmah, kawasan lembah dan pergunungan adalah sukar dicapai oleh tentera pusat ketika itu.
Sifat Wilayah Najd:
Wilayah seperti Najd dan sekitarnya tidak mengisytiharkan ketaatan kepada mana-mana wilayah luar dan mereka mempunyai pentadbiran sendiri yang merdeka. Justeru, tuduhan bahawa Shaykh Muḥammad bin Abdul Wahhāb melakukan pemberontakan adalah tidak berasas dan menunjukkan kedangkalan pemahaman sejarah.
“Sesiapa yang memahami sejarah akan ketawa terhadap orang yang mendakwa Shaykh Muḥammad bin Abdul Wahhāb telah memberontak terhadap Daulah ‘Uthmaniyyah.”
–
[1] Halaman 123, terbitan Karya PiS.
[2] HR. al-Bukhārī (2955), Muslim (1839) dan lain-lain.
[3] HR. Muslim (1840), Abū Dāwūd (2625), an-Nasā’ī (4205) dan lain-lain.
[4] HR. Aḥmad (5679)
[5] HR. al-Bukhārī (2957), Muslim (1835) dan lain-lain.
[6] HR. al-Bukhārī (7055) (7056)
[7] HR. Muslim (1840), Abū Dāwūd (2625), an-Nasā’ī (4205) dan lain-lain.
[8] HR. Aḥmad (1095)
