Pendahuluan
Pada perkara yang ke-28[1], kata al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ:
“Dan kekhalifahan itu berada dalam kalangan Quraisy sehingga turunnya ‘Īsā bin Maryam.”
Ini menunjukkan keutamaan kaum Quraisy dalam urusan kepimpinan umat Islam. Ia tidak menunjukkan pembatasan mutlak, tetapi menunjukkan keutamaan diberikan kepada Quraisy selama mana ada calon yang layak dalam kalangan mereka.
Khilafah berada dalam kalangan Quraisy sehingga turunnya ‘Īsā bin Maryam, dan wajib beriman dengan hal itu, bahawa ia adalah khas bagi Quraisy. Namun, ‘khas’ di sini membawa maksud keutamaan, bukan pembatasan syar‘i yang mewajibkan ia semestinya dari Quraisy jika tiada calon yang layak dalam kalangan mereka.
Pada perkara yang ke-29[2], kata al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ:
“Dan sesiapa yang keluar memberontak terhadap salah seorang pemimpin daripada pemimpin umat Islam, maka dia adalah khawarij. Dia telah memecahkan kesatuan kaum Muslimin, menyelisihi sunnah, dan matinya adalah seperti kematian jahiliyah.”
Haram hukumnya memberontak terhadap pemerintah Muslim, sama ada dia daripada Quraisy ataupun tidak. Imam Nawawi dan Ibn Hajar menyatakan bahawa dalil ini menunjukkan pengharaman mutlak terhadap pemberontakan, kecuali jika kufur bawāh yang nyata dengan dalil yang jelas.
Pada perkara yang ke-30[3], kata al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ:
“Dan tidak halal memerangi pemerintah serta memberontak terhadapnya, sekalipun mereka berlaku zalim.
Itulah sabda Rasulullah ﷺ kepada Abū Dharr:
‘Bersabarlah, walaupun yang memimpinmu adalah seorang hamba Ḥabsyi.’
Dan sabda Baginda kepada golongan Anṣār:
‘Bersabarlah sehingga kamu bertemu denganku di [telaga al-Haudh].’
Bukanlah daripada sunnah untuk memerangi pemerintah, kerana ia membawa kerosakan kepada agama dan dunia.”
Ini menunjukkan bahawa kewajipan taat tidak berkait dengan status keturunan atau kedudukan sosial. Selagi mana pemerintah itu telah dilantik secara sah oleh masyarakat, maka wajib ke atas rakyat untuk mentaati pemerintah tersebut dalam perkara makruf.
Pada perkara yang ke-31, kata al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ:
“Dan diharuskan memerangi golongan Khawarij sekiranya mereka mengancam keselamatan jiwa, harta dan keluarga orang-orang Islam. Tetapi apabila mereka telah berundur, maka tidak dibenarkan untuk mengejar mereka, tidak boleh membunuh orang yang cedera dalam kalangan mereka, tidak boleh merampas harta mereka sebagai harta rampasan perang, tidak boleh membunuh tawanan mereka, dan tidak boleh mengejar orang-orang mereka yang melarikan diri.”
Hadis tentang keutamaan Quraisy dalam pemerintahan
النَّاسُ تَبَعٌ لِقُرَيْشٍ فِي هَذَا الشَّأْنِ، مُسْلِمُهُمْ تَبَعٌ لِمُسْلِمِهِمْ، وَكَافِرُهُمْ تَبَعٌ لِكَافِرِهِمْ
“Manusia mengikut Quraisy dalam urusan ini (yakni pemerintahan): Muslim dalam kalangan mereka mengikuti Muslim mereka, dan kafir mereka mengikuti kafir mereka.”[4]
Hadis ini menjelaskan dominasi politik dan sosial Quraisy pada zaman Nabi ﷺ. Mereka adalah golongan yang dihormati dan ditaati dalam urusan pentadbiran Mekah, Kaabah dan Masjid al-Ḥarām. Keadaan ini berterusan pada zaman sahabat dan selepasnya.
Ia merujuk kepada realiti pada zaman Nabi ﷺ dan zaman selepasnya, di mana Quraisy mendominasi kepimpinan politik dan sosial. Namun ia tidak menunjukkan pengharaman melantik bukan Quraisy dalam keadaan tiada calon yang sesuai daripada mereka.
Hadis tentang Quraisy pemimpin manusia sampai hari kiamat
قُرَيْشٌ وُلَاةُ النَّاسِ فِي الْخَيْرِ وَالشَّرِّ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ
“Quraisy adalah pemimpin manusia dalam kebaikan dan keburukan sehingga hari kiamat.”[5]
Hadis ini adalah dalam bentuk pemberitahuan (ikhbār), bukan perintah. Ia menggambarkan realiti sosial dan sejarah yang berlaku, di mana kaum Quraisy telah memegang peranan utama dalam kepimpinan Islam sejak zaman Rasulullah ﷺ hingga kepada pemerintahan Bani Umayyah dan Bani Abbasiyyah.
Nasab dan pecahan suku kaum Quraisy serta kedudukannya dalam kepimpinan Islam
Kaum Quraisy merupakan satu kabilah yang besar dan mulia dalam kalangan bangsa Arab. Dinisbahkan kepada Fihr ibn Mālik ibn Naḍr ibn Kinānah, nasab ini terus bersambung kepada Ismā‘īl ibn Ibrāhīm عليهما السلام. Dalam hadis sahih, Rasulullah ﷺ bersabda:
إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى كِنَانَةَ مِنْ وَلَدِ إِسْمَاعِيلَ، وَاصْطَفَى قُرَيْشًا مِنْ كِنَانَةَ، وَاصْطَفَى هَاشِمًا مِنْ قُرَيْشٍ، وَاصْطَفَانِي مِنْ بَنِي هَاشِمٍ
“Sesungguhnya Allah telah memilih Kinānah dari keturunan Ismā‘īl, dan memilih Quraisy daripada Kinānah, dan memilih Hāshim daripada Quraisy, dan memilih aku daripada Banī Hāshim.”[6]
Pecahan kaum Quraisy
Kaum Quraisy terbahagi kepada dua kumpulan utama:
- Quraysh al-Bāṭiḥah (قريش البطاح) – Golongan yang tinggal di kawasan lembah Mekah (Al-Abṭaḥ), seperti Banī Hāshim, Banī Umayyah, Banī Zuhrah, Banī Taim, dan Banī Makhzūm.
- Quraysh al-Ẓawāhir (قريش الظواهر) – Mereka yang tinggal di kawasan luar Mekah dan tidak dibenarkan oleh Qusay bin Kilāb untuk menetap di pusat lembah.
Kedua-duanya tetap tergolong dalam Quraisy dan berhak terhadap keutamaan nasab.
Pecahan suku-suku Quraisy yang penting
Beberapa pecahan penting dalam kaum Quraisy yang terkenal dalam sejarah Islam termasuk:
- Banī Hāshim – Nabi Muhammad ﷺ berasal daripada suku ini.
- Banī Umayyah – Keluarga Mu‘āwiyah bin Abī Sufyān dan Uthmān bin ‘Affān.
- Banī Taim – Abu Bakr aṣ-Ṣiddīq berasal daripada suku ini.
- Banī ‘Adī – Umar bin al-Khaṭṭāb berasal dari sini.
- Banī Makhzūm – Khalid bin al-Walīd dan Umm Salamah berasal dari sini.
- Banī Zuhrah – Ibu Nabi, Āminah binti Wahb berasal dari sini.
Setiap suku ini telah memainkan peranan penting dalam pembangunan dan pentadbiran awal Islam, dan ramai dari mereka dilantik sebagai pemimpin, gabenor, panglima, serta penulis wahyu oleh Rasulullah ﷺ.
Jawapan terhadap dakwaan golongan Syiah Rafidah
Golongan Syiah Rafidah menyempitkan kepimpinan hanya kepada keturunan al-Ḥasan dan al-Ḥusayn, sedangkan tindakan para sahabat selepas kewafatan Nabi ﷺ menunjukkan bahawa khilafah terbuka kepada seluruh kabilah Quraisy, bukan hanya Banī Hāshim.
Contohnya:
- Abū Bakr aṣ-Ṣiddīq: dari Banī Taim.
- ‘Umar bin al-Khaṭṭāb: dari Banī ‘Adī.
- ‘Uthmān bin ‘Affān: dari Banī Umayyah.
- ‘Alī bin Abī Ṭālib: dari Banī Hāshim.
Semua ini menunjukkan bahawa para sahabat tidak membatasi khilafah kepada keturunan tertentu dalam Quraisy.
Kebijaksanaan dan kekuatan orang Quraisy dalam pemerintahan
Hadis Nabi ﷺ:
إِنَّ لِلْقُرَشِيِّ مِثْلَيْ قُوَّةِ الرَّجُلِ مِنْ غَيْرِ قُرَيْشٍ
“Sesungguhnya bagi seorang Quraisy, kekuatannya menyamai dua kali ganda kekuatan seorang lelaki daripada selain Quraisy.”[7]
Imam Ibn Shihāb az-Zuhrī menjelaskan maksud ‘quwwah’ (kekuatan) ini bukan sekadar fizikal tetapi:
نُبْلُ الرَّأْيِ
“kecerdikan dalam berfikir dan kebijaksanaan dalam membuat keputusan.”
Inilah antara sebab utama mengapa Rasulullah ﷺ dan para sahabat mendahulukan Quraisy dalam urusan pemerintahan kerana kekuatan akal, keupayaan mentadbir dan membuat keputusan yang bijaksana.
Larangan memberontak terhadap pemerintah dan wasiat Nabi ﷺ kepada umat islam
Larangan memerangi dan memberontak terhadap pemerintah
ولا يحل قتال السلطان ولا الخروج عليه وإن جار، وذلك قول رسول الله ﷺ لأبي ذر: اصبر وإن كان عبدًا حبشيًا
“Dan tidak halal memerangi pemerintah serta memberontak terhadapnya, sekalipun mereka berlaku zalim. Itulah sabda Rasulullah ﷺ kepada Abū Dharr: ‘Bersabarlah, walaupun yang memimpinmu adalah seorang hamba Ḥabsyi.’”[8]
Hadis dalam teks ini memberi penegasan bahawa asas dalam sikap seorang Muslim terhadap pemerintah ialah ketaatan dalam perkara ma‘rūf, bukan pemberontakan. Bahkan kezaliman pemerintah bukan lesen untuk memulakan kekacauan.
Wasiat kepada kaum ansar
وقال ﷺ للأنصار: اصبروا حتى تلقوني على الحوض
“Dan Baginda ﷺ bersabda kepada kaum Ansar: “Bersabarlah kamu semua sehingga kamu bertemu dengan aku di Telaga (al-Ḥawḍ).”[9]
Ini adalah perintah langsung daripada Nabi ﷺ untuk kaum Ansar supaya bersabar dalam menghadapi cabaran politik selepas kewafatan Baginda. Ia juga menjadi asas larangan keluar dari ketaatan terhadap pemimpin yang sah.
Prinsip ahli sunnah: tidak memberontak meskipun pemerintah zalim
وليس من سنتنا قتال السلطان، فإن فيه فساد الدين والدنيا
“Memerangi pemerintah bukanlah daripada sunnah kami, kerana padanya terdapat kerosakan agama dan dunia.”[10]
Para ulama Ahli Sunnah seperti Imam al-Barbahārī, Ibn Bāz, dan al-Fawzān telah mengulangi prinsip ini bahawa selagi pemerintah itu Muslim dan menegakkan solat, maka ketaatan dalam perkara ma‘rūf tetap wajib.
Hadis al-‘Irbāḍ ibn Sāriyyah رضي الله عنه
أُوصِيكُمْ بِتَقْوَى اللَّهِ، وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ، وَإِنْ عَبْدًا حَبَشِيًّا
“Aku wasiatkan kepada kamu semua agar bertaqwa kepada Allah, mendengar dan mentaati (pemerintah), walaupun dia seorang hamba berkulit hitam (Habsyi).”[11]
Hadis ini menjadi antara rukun utama dalam prinsip Ahli Sunnah wal-Jamā‘ah tentang ketaatan kepada pemerintah.
Jawapan terhadap tuntutan keturunan dan ancaman golongan palsu yang mengaku ahlul bayt
Dalam sejarah dan realiti semasa, wujud golongan yang mendakwa sebagai keturunan Nabi ﷺ atau Quraisy untuk menuntut kuasa politik dan kepimpinan. Tujuan utama mereka ialah untuk mendapatkan pengaruh, penguasaan, dan akhirnya menggugat kestabilan pemerintahan yang sedia ada. Ketamakan terhadap kuasa pemerintahan.
Para ulama menegaskan bahawa dakwaan nasab ini sering menjadi alat untuk menarik simpati dan kesetiaan orang awam. Ia bahaya jika dibiarkan kerana akan mencetuskan fitnah dan pemberontakan yang menghancurkan kestabilan negara.
Bahaya gerakan yang menggunakan isu keturunan
Golongan ini biasanya bermula dengan:
- Mendakwa sebagai Ahlul Bayt.
- Mendapat pengaruh dan dihormati.
- Diberi keistimewaan seperti tanah, gelaran, atau kekuasaan.
- Mengumpul pengikut dan penyokong.
- Membina kekuatan untuk menuntut pemerintahan.
Akhirnya, mereka mencabar sistem pemerintahan yang sah, dengan dalih “kami lebih berhak kerana nasab”.
Contoh realiti, percubaan untuk menghidupkan semula elemen ‘kerajaan keturunan Nabi’ di tempat seperti Malaysia, termasuk gerakan yang cuba mengaitkan keturunan dengan hak menjadi raja atau pemimpin umat.
Sikap Ahli Sunnah wal Jamaah:
- Tidak menolak keutamaan Ahlul Bayt, bahkan mereka mencintai mereka.
- Namun menolak dakwaan palsu yang membawa kepada kekacauan dan pemberontakan.
- Berpegang dengan syarat syarak, bukan semata-mata keturunan.
البيعة لمن اجتمع عليه الناس
Bai‘ah diberikan kepada orang yang disepakati oleh umat.
Kita jangan mudah terpedaya dan wajib:
- Menolak dakwaan palsu keturunan yang tidak sahih.
- Menolak ajaran sesat yang berselindung di sebalik dakwaan Ahlul Bayt.
- Menjaga kestabilan negara dan menghormati pemimpin sedia ada.
Sebagaimana kata al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ:
من خرج على إمام من أئمة المسلمين، فهو خارجي
“Dan sesiapa yang keluar memberontak terhadap salah seorang pemimpin daripada pemimpin umat Islam, maka dia adalah khawarij.”
Hadis ancaman kepada pemerintah yang tidak berlaku adil
الْأُمَرَاءُ مِنْ قُرَيْشٍ، الْأُمَرَاءُ مِنْ قُرَيْشٍ، الْأُمَرَاءُ مِنْ قُرَيْشٍ، لِي عَلَيْهِمْ حَقٌّ، وَلَهُمْ عَلَيْكُمْ حَقٌّ، مَا فَعَلُوا ثَلَاثًا : مَا حَكَمُوا، فَعَدَلُوا، وَاسْتُرْحِمُوا، فَرَحِمُوا، وَعَاهَدُوا، فَوَفَوْا، فَمَنْ لَمْ يَفْعَلْ ذَلِكَ مِنْهُمْ ؛ فَعَلَيْهِ لَعْنَةُ اللَّهِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
“Para pemimpin itu daripada kalangan Quraisy, para pemimpin itu daripada kalangan Quraisy, para pemimpin itu daripada kalangan Quraisy. Aku mempunyai hak ke atas mereka, dan mereka mempunyai hak ke atas kamu, selama mana mereka melakukan tiga perkara:
- Apabila mereka memerintah, mereka berlaku adil.
- Apabila mereka diminta belas kasihan, mereka berbelas kasihan.
- Apabila mereka membuat perjanjian, mereka menunaikannya.
Barang siapa dalam kalangan mereka yang tidak melakukan perkara-perkara ini, maka ke atasnya laknat Allah, para malaikat, dan seluruh manusia.”[12]
Hadis ini memberi amaran keras terhadap penguasa yang tidak menjalankan amanahnya. Namun ia tetap tidak memberi lesen kepada rakyat untuk keluar daripada ketaatan selama mana mereka tidak menunjukkan kekufuran yang nyata. Ketaatan tetap dilakukan dalam hal yang tidak bercanggah dengan syarak.
Tanggungjawab dua arah: Rakyat dan Pemerintah:
Rasulullah ﷺ menyebut bahawa pemerintah ada hak atas rakyat, dan rakyat ada hak atas pemerintah. Hubungan ini bersifat dua hala:
- Rakyat: Taat dalam perkara makruf, tidak memberontak, tidak memecah belah.
- Pemerintah: Berlaku adil, memenuhi janji, merahmati rakyat.
Jika pemerintah tidak menunaikan hak rakyat, maka dia akan mendapat dosa dan laknat, tetapi rakyat tidak diberi kebenaran untuk menggulingkannya tanpa syarat sah.
Hadis: selagi mana mereka dirikan solat
إِلَّا أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا عِندَكُمْ فِيهِ مِنَ اللَّهِ بُرْهَانٌ
“Kecuali jika kamu melihat kekufuran yang nyata, yang kamu mempunyai bukti padanya daripada Allah.”[13]
Dalam hadis lain, Rasulullah ﷺ juga bersabda:
مَا أَقَامُوا فِيكُمْ الصَّلَاةَ
“Selagi mana mereka menegakkan solat di kalangan kamu.”[14]
Selagi mana solat ditegakkan, yakni tanda masih menegakkan agama, maka haram keluar daripada ketaatan terhadap mereka. Hanya jika wujud kekufuran terang-terangan, dan umat Islam memiliki kekuatan sebenar, barulah berlaku pengecualian – itupun melalui jalan yang sah.
Kestabilan pemerintahan adalah maqāṣid syar‘iyyah
Antara maqāṣid utama syariat ialah:
- Hifẓ ad-Dīn – Menjaga agama.
- Hifẓ an-Nafs – Menjaga nyawa.
- Hifẓ al-Māl – Menjaga harta.
- Hifẓ al-‘Aql – Menjaga akal.
- Hifẓ an-Nasl – Menjaga keturunan.
Pemberontakan yang tidak sah sering membawa kepada:
- Pertumpahan darah.
- Kerosakan ekonomi.
- Perpecahan umat.
- Huru-hara politik.
Kerana itu, Nabi ﷺ melarang secara tegas keluar daripada ketaatan kepada pemerintah Muslim demi menjamin kelangsungan agama dan kestabilan umat.
Hukum khuruj menurut ulama salaf
Kata al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ:
ومن خرج على إمام من أئمة المسلمين فهو خارجي، وقد شق عصا المسلمين، وخالف الآثار، وميتته ميتة جاهلية
“Dan sesiapa yang keluar memberontak ke atas salah seorang pemimpin dalam kalangan para pemimpin umat Islam, maka dia adalah Khārijī. Dia telah melepaskan kesetiaan terhadap kaum Muslimin, menyalahi al-Āthār (yakni riwayat-riwayat hadis dan juga ʾĀthār), dan kematiannya adalah seperti kematian orang Jahiliyyah.”
Perbuatan al-khurūj (الخروج) di sini bermaksud keluar memberontak, dan ini adalah perkara yang ḥarām (dilarang keras) dan termasuk dalam kategori kemungkaran. Ia sama ada dalam bentuk perbuatan atau perkataan. Memberontak dengan perkataan pula disebut sebagai al-khurūj bil-qawl (الخروج بالقول), iaitu menghasut orang ramai untuk keluar menentang pemerintah.
Perbuatan ini menyalahi ‘aqīdah salaf dan merupakan syi‘ār (ciri utama) ahlul-bid‘ah (pengikut bida‘ah). Bahkan semua ahli bida‘ah bersepakat di atas pedang (yakni mengangkat senjata), bukan hanya Khārijiyyah semata-mata. Antara ulama salaf yang menjelaskan hal ini ialah Imām Ayyūb al-Sakhtiyānī raḥimahullāhu ta‘ālā, seorang al-tābi‘īn di Baṣrah, pemimpin pemuda Ahl al-Sunnah pada zamannya.
Kata beliau:
إِنَّ الْخَوَارِجَ اخْتَلَفُوا فِي الاسْمِ، وَاجْتَمَعُوا عَلَى السَّيْفِ
“Sesungguhnya golongan Khawārij itu berbeza-beza dalam penamaan mereka, tetapi mereka bersepakat dalam mengangkat pedang.”[15]
Ini bermakna, walaupun mereka berbeza dari segi nama kumpulan, mereka tetap sepakat dalam tindakan mengangkat senjata terhadap kaum Muslimin.
Riwayat-riwayat tentang bahaya khuruj dan contoh dari Salaf
Antara dalil yang menunjukkan kesepakatan salaf dalam mengharamkan khurūj ialah kisah yang diriwayatkan oleh Abū Mūsā al-Ash‘arī رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ. Beliau telah melihat sekumpulan manusia melakukan ḥalaqah zikir di Masjid Kūfah. Setiap halaqah diketuai oleh seorang lelaki yang memimpin bacaan Subḥānallāh, Allāhu Akbar, dan Al-ḥamdu lillāh, yang diikuti secara berjemaah oleh yang lain.
Abū Mūsā kemudian melaporkan kepada ‘Abdullāh bin Mas‘ūd رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ, seorang sahabat senior dan lebih fakīh. Ibn Mas‘ūd datang dan mengingkari perbuatan tersebut. Ketika ditegur, mereka menjawab:
يَا أَبَا عَبْدِ الرَّحْمٰنِ، مَا أَرَدْنَا إِلَّا خَيْرًا
“Wahai Abā ‘Abd al-Raḥmān, kami tidak menginginkan melainkan kebaikan.”
Lalu Ibn Mas‘ūd membalas:
فَكَمْ مِنْ مُرِيدٍ لِلْخَيْرِ لَنْ يُصِيبَهُ
“Berapa ramai orang yang menginginkan kebaikan tetapi tidak menepatinya.”
Akhirnya perawi ‘Āthār tersebut menyatakan bahawa golongan itu kemudian keluar memerangi ‘Alī رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ dalam Perang Nahrawān, dan menjadi golongan Khawārij.[16] Ini menunjukkan bahawa bida‘ah kecil boleh membawa kepada bida‘ah besar dan akhirnya kepada kekufuran atau perpecahan besar.
Setiap bida‘ah itu bermula kecil lalu membesar, sebagaimana api bermula kecil dan kemudian membesar serta membakar. Kata Abū Qilābah al-Juramī رَحِمَهُ اللَّهُ, seorang tābi‘īn:
مَا ابْتَدَعَ أَحَدٌ بِدْعَةً إِلَّا اسْتَحَلَّ السَّيْفَ
“Tidaklah seseorang itu melakukan bida‘ah, melainkan dia akan menghalalkan pedang (yakni pemberontakan).”[17]
Ini menunjukkan bahawa setiap bida‘ah, jika tidak ditegah, akan membawa kepada pertumpahan darah dan pemberontakan terhadap kaum Muslimin.
Makna khawārij dan bahayanya menurut hadis Nabi ﷺ
Istilah Khawārij bukan semata-mata merujuk kepada mereka yang menentang pemerintah Islam secara fizikal sahaja. Menurut ulama salaf, ia juga mencakupi mereka yang keluar daripada sunnah Nabi ﷺ dan cenderung kepada al-hawā’ (hawa nafsu). Oleh sebab itu, para ulama salaf menyebut mereka sebagai Ahl al-Ahwā’ wa al-Bida’, iaitu golongan yang menuruti hawa nafsu dan melakukan bida‘ah.
Kata Ayyūb al-Sakhtiyānī رَحِمَهُ اللَّهُ:
إِنَّ الْخَوَارِجَ اخْتَلَفُوا فِي الاسْمِ، وَاجْتَمَعُوا عَلَى السَّيْفِ
“Sesungguhnya Khawārij berbeza-beza dalam penamaan mereka, tetapi mereka bersepakat dalam mengangkat pedang.”[18]
Ini bermakna, mereka mungkin dikenali dengan pelbagai nama kumpulan, namun tetap mempunyai ciri utama: menghalalkan darah kaum Muslimin, terutamanya pemimpin mereka, dan memulakan pertumpahan darah.
Sebagai contoh, golongan Rāfiḍah, termasuk al-Ḥūthī di Yaman dan golongan Nuṣairiyah di Syria seperti Bashar al-Asad, dianggap sebagai Khawārij oleh para ulama salaf kerana mereka menghalalkan darah Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah dan melakukan kezaliman yang nyata.
Nabi Muhammad ﷺ sendiri telah memberi amaran keras terhadap golongan Khawārij dalam beberapa hadis. Antaranya:
الْخَوَارِجُ كِلَابُ النَّارِ
“Khawārij adalah anjing-anjing neraka.”[19]
Begitu juga dalam hadis riwayat Abū Dharr al-Ghifārī رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ:
شَرُّ الْخَلْقِ وَالْخَلِيقَةِ
“Mereka adalah seburuk-buruk makhluk ciptaan Allah.”[20]
Dan lagi sabda Nabi ﷺ:
يَمْرُقُونَ مِنَ الدِّينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ
“Mereka keluar daripada agama sebagaimana keluarnya anak panah daripada busurnya.”[21]
Ancaman ini menunjukkan bahawa perbuatan mereka bukan hanya kesalahan politik, tetapi juga kesalahan akidah yang membawa kerosakan besar dalam agama.
Hadis larangan khuruj dan penjelasan ulama tentang masyarakat jahiliyyah
Dalam pelbagai riwayat, Nabi Muḥammad ﷺ telah menegaskan larangan memberontak terhadap pemerintah kaum Muslimin, walaupun pemerintah tersebut zalim, selama mana mereka masih mendirikan solat. Antara hadis utama dalam hal ini ialah sabda Nabi ﷺ:
مَنْ خَرَجَ مِنَ الطَّاعَةِ، وَفَارَقَ الْجَمَاعَةَ، فَمَاتَ، مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً
“Sesiapa yang keluar daripada ketaatan (kepada pemerintah) dan memisahkan diri daripada jamaah (umat Islam), lalu mati, maka dia mati dalam keadaan mati jahiliyyah.”[22]
Hadis ini menjelaskan bahawa keluar daripada ketaatan bukan sahaja menyebabkan perpecahan, bahkan status kematian pelakunya adalah seperti kematian orang Jahiliyyah.
Sambungan hadis:
وَمَنْ قَاتَلَ تَحْتَ رَايَةٍ عِمِّيَّةٍ، يَغْضَبُ لِعَصَبَةٍ، أَوْ يَدْعُو إِلَى عَصَبَةٍ، أَوْ يَنْصُرُ عَصَبَةً، فَقُتِلَ، فَقِتْلَةٌ جَاهِلِيَّةٌ
“Dan sesiapa yang berperang di bawah panji buta (rayah ‘imiyyah), marah kerana asabiyyah, menyeru kepada asabiyyah, atau menolong asabiyyah, kemudian dia terbunuh, maka kematiannya adalah kematian jahiliyyah.”[23]
Rayatin ‘imiyyah (رَايَةٍ عِمِّيَّةٍ) bermaksud panji buta, iaitu panji yang tidak jelas asalnya bukan panji rasmi pemerintah Islam. Ia merujuk kepada mana-mana kumpulan yang membentuk gerakan sendiri tanpa mandat atau keizinan daripada pemerintah sah. Contoh moden ialah kumpulan yang pergi berperang ke Syria tanpa kebenaran pemerintah negara sendiri. Walaupun niat mereka baik, cara tersebut tidak syar‘ī dan tergolong dalam khuruj.
Sambungan hadis:
وَمَنْ خَرَجَ عَلَى أُمَّتِي، يَضْرِبُ بَرَّهَا وَفَاجِرَهَا، وَلَا يَتَحَاشَى مِنْ مُؤْمِنِهَا، وَلَا يَفِي لِذِي عَهْدٍ عَهْدَهُ، فَلَيْسَ مِنِّي، وَلَسْتُ مِنْهُ
“Sesiapa yang keluar ke atas umatku (yakni umat Islam), lalu memukul orang yang baik dan jahat dalam kalangan mereka, tidak menjaga hak orang beriman, dan tidak menepati janji yang telah diberikan, maka dia bukan daripada golonganku, dan aku bukan daripada golongannya.”[24]
Hadis ini memberi amaran keras kepada mereka yang melancarkan pemberontakan terhadap umat Islam dan mencetuskan huru-hara, tanpa mengira siapa yang terkesan. Nabi ﷺ berlepas diri daripada individu seperti ini.
Syarat-syarat dibenarkan khuruj dan penjelasan hadis “illa an taraw kufran bawwahan”
Para ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah menjelaskan bahawa hukum asal memberontak terhadap pemerintah Islam yang sah adalah haram, namun terdapat pengecualian dalam keadaan yang sangat sempit, berdasarkan hadis-hadis Nabi ﷺ sendiri.
Antara hadis utama yang dijadikan asas pengecualian ialah hadis yang diriwayatkan oleh ‘Ubādah bin al-Ṣāmit رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ:
إِلَّا أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا عِندَكُمْ فِيهِ مِنَ اللَّهِ بُرْهَانٌ
“Kecuali jika kamu melihat kekufuran yang nyata, yang kamu mempunyai bukti padanya daripada Allah.”[25]
Hadis ini menetapkan empat syarat utama untuk membolehkan khurūj terhadap pemerintah Muslim:
- Mesti ada ilmu dan keyakinan yang kukuh bahawa pemerintah tersebut telah jatuh dalam kekufuran.
- Kekufuran itu mestilah ṣarīḥ (صَرِيح), zāhir (ظَاهِر), dan wāḍiḥ (واضِح), iaitu jelas tanpa ta’wīl. Bukan kekufuran yang boleh disalahtafsir atau mempunyai kemungkinan salah faham.
- Perlu ada burhān (بُرْهَان), yakni bukti dan dalil yang kukuh daripada al-Quran atau hadis sahih.
- Mesti ada qudrah (قُدْرَة), iaitu kemampuan yang nyata untuk menjatuhkan pemerintah itu dan menggantikannya dengan pemerintah yang lebih baik tanpa menimbulkan mafsadah (kerosakan) yang lebih besar.
Antara penjelasan ulama terhadap syarat-syarat ini ialah kenyataan al-Shaykh Muḥammad ibn Ṣāliḥ al-‘Uthaymīn رَحِمَهُ اللَّهُ dalam Sharḥ al-Mumti’:
والأئمة لا يجوز الخروج عليهم إلا بشروط مغلظة
“Pemimpin kaum Muslimin tidak boleh diberontak ke atas mereka kecuali dengan syarat-syarat yang berat (mughallaẓah).”[26]
Alasannya ialah kerana mafsadah (kerosakan) yang terhasil daripada khurūj biasanya lebih besar daripada maṣlaḥah (kebaikan) yang dikehendaki oleh mereka yang keluar.
Perbezaan pendapat ulama salaf dan sejarah khuruj zaidiyyah serta peristiwa karbala
Dalam sejarah awal Islam, berlaku peristiwa-peristiwa yang sering dijadikan dalil oleh sesetengah pihak untuk membenarkan tindakan khurūj terhadap pemerintah. Namun, ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah memandang bahawa tindakan tersebut harus dilihat dalam konteks ijtihād yang dilakukan oleh tokoh tertentu, bukan sebagai dalil umum untuk membenarkan khurūj.
Peristiwa khuruj oleh Zayd bin ‘Alī Zayn al-ʿĀbidīn:
Zayd bin ‘Alī, cicit kepada ʿAlī bin Abī Ṭālib, telah melakukan khurūj terhadap pemerintahan Umayyah pada zaman Khalifah Hishām bin ‘Abd al-Malik. Namun, tindakan ini adalah atas dasar ijtihād fardī, dan ia tidak mewakili prinsip Ahl al-Sunnah secara umum. Majoriti ulama salaf selepas itu melihat bahawa khurūj yang dilakukan telah membawa mafsadah yang lebih besar, lalu mereka meninggalkannya.
Lebih tragik, dalam peristiwa ini, penyokong Syī‘ah Kufah mengkhianati Zayd apabila beliau enggan melaknat Abū Bakr dan ‘Umar. Mereka meminta beliau untuk berlepas diri daripada dua khalifah tersebut, tetapi Zayd menjawab:
مَا سَمِعْتُ جَدِّي عَلِيًّا يَذْكُرُهُمَا إِلَّا بِخَيْرٍ
“Aku tidak pernah mendengar datukku (‘Alī) menyebut tentang kedua-dua mereka melainkan dengan kebaikan.”
Lalu mereka meninggalkan Zayd. Dari situlah muncul istilah Rāfiḍah, yang bermaksud “yang menolak”. Sesiapa yang menolak kepimpinan Abū Bakr dan ‘Umar, maka dia termasuk dalam kalangan Rāfiḍah menurut para ulama salaf.
Peristiwa karbala: Sayyidunā al-Ḥusayn رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ:
Sayyidunā al-Ḥusayn bin ‘Alī رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا tidak keluar memberontak secara langsung. Beliau menerima surat-surat jemputan daripada penduduk Kufah yang kononnya ingin membai‘ah beliau. Maka beliau bermusafir ke Kufah untuk menyiasat kebenaran dakwaan tersebut.
Namun, sesampainya beliau di Karbala, beliau dikhianati oleh penduduk Kufah, dan akhirnya dibunuh dalam tragedi yang sangat menyedihkan. Peristiwa ini dikenali sebagai Tragedi Karbala, dan sering dijadikan alat oleh Syī‘ah untuk mempromosikan khurūj, sedangkan Ahl al-Sunnah menjelaskan bahawa al-Ḥusayn tidak keluar untuk memberontak, tetapi untuk memenuhi permintaan penduduk Kufah yang ternyata palsu.
Majoriti sahabat ketika itu juga menasihati al-Ḥusayn agar tidak pergi, menunjukkan bahawa pandangan salaf lebih cenderung kepada menolak khurūj, walaupun terhadap pemerintah yang zalim, selagi belum cukup syarat yang dibincangkan.
Hukum khuruj dalam konteks pemerintahan moden dan prinsip taat kepada pemerintah
Dalam konteks pemerintahan moden, istilah khurūj perlu difahami dengan cermat agar tidak disalahgunakan untuk menyerang lawan politik atau memperjuangkan fahaman tertentu yang tidak berlandaskan ilmu dan prinsip Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah.
Terdapat penyalahgunaan istilah ‘Khawārij’ dalam realiti politik semasa, apabila ia digunakan untuk melabel pembangkang politik atau pihak yang tidak sehaluan. Sedangkan istilah Khawārij menurut ulama salaf bukan sekadar bermaksud ‘pembangkang’, tetapi merujuk kepada mereka yang keluar daripada sunnah Nabi ﷺ dan mengangkat senjata terhadap pemerintah dan umat Islam, serta menghalalkan darah sesama Muslim.
Antara sabda Nabi ﷺ yang penting dalam hal ini ialah:
لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَةِ اللَّهِ عَزَّ وَجَََََلَّ
“Tiada ketaatan kepada makhluk dalam perkara maksiat kepada Allah.”[27]
Namun, ini bukan bermaksud boleh khurūj apabila melihat kemungkaran pemerintah, melainkan harus menasihati mereka dengan cara yang baik dan berhikmah, bukan dengan mengangkat senjata atau mencetuskan kekacauan.
Sabda Nabi ﷺ lagi kepada kaum Ansār:
اصْبِرُوا حَتَّى تَلْقَوْنِي عَلَى الْحَوْضِ
“Bersabarlah sehingga kamu semua bertemu denganku di telaga al-Ḥawḍ.”[28]
Sabda ini memberi penegasan bahawa sabar terhadap kezaliman pemerintah lebih dituntut dalam Islam, selama mana mereka masih Muslim dan mendirikan solat, kerana kesabaran itu akan dibalas dengan pertemuan bersama Nabi ﷺ di telaga syurga kelak.
Dalam kenyataan lain, al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ menjelaskan bahawa jika ada kelompok yang memisahkan diri daripada pemerintah dan tidak melakukan tindakan kekerasan, maka tidak boleh diperangi:
“Jika mereka memisahkan diri tanpa mengangkat senjata, maka tidak boleh dicari dan dibunuh, kerana mereka masih Muslim. Pemerintah hanya berurusan dengan mereka jika mereka memerangi.”
Ini menunjukkan bahawa ulama salaf tidak mengkafirkan Khawārij secara mutlak, bahkan sebahagian besar menyifatkan mereka sebagai pelaku maksiat besar, tetapi tetap Muslim. ‘Alī bin Abī Ṭālib رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ yang memerangi Khawārij, tidak mengkafirkan mereka, tidak menawan wanita mereka, dan tidak merampas harta mereka.
Ketika ditanya tentang Khawārij, ‘Alī menjawab:
هُمْ مِنَ الْكُفْرِ فَرُّوا
“Mereka lari daripada kekufuran (kerana takutkan kekufuran), tetapi akhirnya mereka sendiri menyimpang.”[29]
Adab terhadap pemerintah dan kaedah Ahl al-Sunnah dalam menghadapi kezaliman
Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah menetapkan bahawa ketaatan kepada pemerintah adalah suatu kewajipan syar‘ī selama mana pemerintah tersebut masih dalam Islam dan tidak menzahirkan kekufuran yang nyata. Dalam menghadapi kezaliman pemerintah, pendekatan islāḥī (pembetulan secara hikmah) lebih utama daripada pendekatan revolusi atau khurūj yang membawa mafsadah yang besar.
Sikap Ahl al-Sunnah terhadap pemerintah zalim adalah:
- Bersabar atas kezaliman, sebagaimana sabda Nabi ﷺ:
مَا أَقَامُوا فِيكُمْ الصَّلَاةَ
“Selagi mana mereka menegakkan solat di kalangan kamu.”[30]
- Menasihati pemerintah secara sembunyi, sebagaimana sabda Nabi ﷺ:
مَنْ أَرَادَ أَنْ يَنْصَحَ لِسُلْطَانٍ بِأَمْرٍ، فَلَا يُبْدِ لَهُ عَلَانِيَةً
“Sesiapa yang ingin memberi nasihat kepada pemerintah, janganlah dia zahirkannya secara terbuka.”
- Mendoakan kebaikan untuk pemerintah, sebagaimana amalan salaf terdahulu, bukan mendoakan kebinasaan atau menjatuhkan kehormatan mereka secara terbuka.
Kata al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ:
وَلَا يَحِلُّ قِتَالُ السُّلْطَانِ، وَلَا الْخُرُوجُ عَلَيْهِ، وَإِنْ جَارَ
“Tidak halal memerangi pemerintah dan tidak juga keluar memberontak ke atasnya, walaupun dia berlaku zalim.”
Maksudnya, selama pemerintah itu masih Muslim, maka khurūj adalah haram, dan jalan terbaik adalah menasihati, bersabar, dan memperbaiki masyarakat daripada akar umbi.
Sesi Soal Jawab
Soalan Pertama
Boleh tak kita gunakan hadis tentang kepimpinan dalam kalangan Quraish untuk reflect keadaan kita di Malaysia. Maksudnya keadaan zaman Nabi, orang Quraish dominant di kawasan itu. Kalau di Malaysia, orang Melayu dominant. Jadi kita nak kata orang Melayu je kena jadi pemimpin.
Jawapan Soalan Pertama
Ini adalah satu bentuk pemahaman yang baik, dan memang tidak dinafikan bahawa bila Nabi ﷺ menyebut tentang Quraisy, ia bukan semata-mata kerana nasab, tetapi kerana realiti dominasi mereka di tanah Arab ketika itu.
Perbandingan:
- Di zaman Nabi ﷺ, Quraisy dominan.
- Di Malaysia, Melayu adalah dominan dari segi penduduk majoriti, sejarah politik, perlembagaan, dan sistem beraja.
Apabila sebuah bangsa, kabilah, atau kaum mendominasi satu tempat, maka tidak wajar untuk melantik pemimpin daripada kaum yang tidak dominan kerana ia akan mencetuskan konflik dan penolakan sosial.
Contoh:
Raja dan Sultan di Malaysia – ini adalah institusi yang tidak boleh diganggu. Kita perlu jaga dan pertahan selagi mana mereka menjaga hak dan agama Islam.
Kita harus doakan kebaikan buat pemerintah dan raja-raja, walaupun jika ada perkara yang kita tidak setuju. Kewajipan kita ialah bersikap mu‘taṣil (berpegang) dan muṣliḥ (membina), bukan mufsid (merosak).
Setakat ini, belum pernah berlaku tokoh bukan Melayu memegang jawatan Perdana Menteri secara penuh. Walaupun percubaan-percubaan wujud, masyarakat tetap sedar bahawa bangsa dominan iaitu Melayu memainkan peranan penting dalam kestabilan dan penerimaan masyarakat.
Kita boleh buat tamsilan dengan tindakan Mu‘āwiyah رضي الله عنه apabila beliau melantik anaknya, Yazid. Kenapa?
- Sebab masyarakat Syam ketika itu semua walā’ kepada Yazid.
- Mu‘āwiyah tahu bahawa jika kuasa diberi kepada selain Bani Umayyah, akan berlaku penolakan dan kekacauan.
المصلحة المرسلة – al-maṣlaḥah al-mursalah – prinsip maslahat yang menjadi asas ijtihad demi kestabilan umat.
Kita tidak menafikan bahawa dalam sistem demokrasi, siapa pun boleh bertanding. Namun, realiti tetap berpijak pada asas dominasi. Negara bangsa (nation state) moden walaupun cuba membentuk identiti kolektif, tetap tidak dapat lari daripada identiti bangsa asal dan dominan.
Kita mesti bersikap adil:
- Jangan fanatik buta terhadap bangsa sehingga menzalimi kaum lain.
- Jangan juga terlalu liberal hingga membuka pintu kepada perpecahan dan pelanggaran keharmonian.
Kita perlu jaga:
- Hak Melayu dan Islam seperti dalam Perkara 153 Perlembagaan Malaysia.
- Keharmonian dan perpaduan antara kaum.
Soalan Kedua
Dalam sistem yang digunakan dalam negara kita sekarang siapakah pemerintah yang dianggap utama yang wajib ditaati. Agung, sultan atau perdana Menteri?
Jawapan Soalan Kedua
Jawapannya ialah Yang di-Pertuan Agong.
Kedudukan Sultan dan Perdana Menteri:
- Sultan di setiap negeri adalah pemerintah tertinggi negeri tersebut, terutama dalam hal agama Islam.
- Perdana Menteri pula adalah ketua eksekutif yakni pelaksana kepada dasar negara.
Walaupun dari sudut pelaksanaan, Perdana Menteri berkuasa luas, kuasa itu diperoleh melalui perlantikan oleh Yang di-Pertuan Agong.
Sekiranya berlaku pertentangan antara Perdana Menteri dan Yang di-Pertuan Agong, ketaatan dikembalikan kepada siapa?
Maka, kita wajib taat kepada raja dan sultan, dan jika tidak bersetuju sekalipun, tidak boleh melampaui batas. Kita berdoa kebaikan, bukan kebinasaan.
Sekiranya ada yang berselisih secara peribadi, seperti kerabat diraja yang bergaduh sesama sendiri, maka itu adalah urusan mereka secara peribadi. Tidak boleh menyeru rakyat ramai untuk melaknat raja atau pemimpin.
Soalan Ketiga
Apakah hukum orang yang kata bahawa Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat pun melakukan nepotism dan kronism dalam hal kepimpinan negara?
Jawapan Soalan Ketiga
Dalam masyarakat moden, istilah nepotisme dan kronisme sering dikaitkan dengan makna negatif – seperti salah guna kuasa, pilih kasih, atau pelantikan tanpa kelayakan. Namun, apabila istilah ini digunakan terhadap Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat, maka ia perlu dinilai dengan teliti dari sudut aqidah, adab dan fiqh wasilah.
Orang yang menyamakan Nabi ﷺ dan para sahabat dengan amalan nepotisme dan kronisme tidak akan terlepas daripada dua kemungkinan:
- Sū’ al-fahm (سوء الفهم) – Buruk pemahaman terhadap sirah dan sejarah para sahabat.
- Sū’ al-qaṣd (سوء القصد) – Niat buruk terhadap peribadi Nabi ﷺ dan para sahabat.
Secara ‘urf (kebiasaan bahasa Melayu), perkataan nepotisme dan kronisme membawa konotasi negatif. Maka, apabila seseorang menyandarkan istilah ini kepada Nabi ﷺ, walaupun niatnya mungkin tidak jahat, ia tetap mengundang salah faham yang besar terhadap peribadi yang maksum. Oleh itu, jika sesuatu kenyataan itu berpotensi membawa kepada penghinaan terhadap Nabi ﷺ, maka kenyataan itu dihukum haram.
Contoh pelantikan sahabat yang sering dijadikan sasaran ialah:
- Abū Bakar – bapa mertua Nabi ﷺ.
- Umar – bapa kepada isteri Nabi, Hafsah
- Uthmān – menantu Nabi SAW
- ‘Ālī – sepupu dan menantu Nabi SAW
Namun, semua pelantikan ini bukan kerana hubungan kekeluargaan semata-mata, tetapi kerana:
- Kelayakan
- Keimanan
- Wawasan politik
- Pengiktirafan wahyu dan sahabat lain
Dalil Pelantikan Abu Bakar:
مُرُوا أَبَا بَكْرٍ فَلْيُصَلِّ بِالنَّاسِ
“Suruhlah Abu Bakar untuk mengimamkan solat kepada manusia.”[31]
Ini adalah isyarat awal dari Nabi ﷺ untuk melantik Abu Bakar sebagai khalifah. Ia bukan atas dasar musāharah (kemertuaan), tetapi petunjuk wahyu dan kelayakan.
Bukti logik yang menafikan tuduhan tersebut:
- Abū Bakar melantik Umar – Umar bukan menantu atau keluarga Abu Bakar.
- Umar tidak melantik anaknya, tetapi membentuk majlis syura.
- Uthmān memang dari kalangan Bani Umayyah, namun beliau melantik kerabat kerana kelayakan, bukan semata-mata pertalian darah.
- ‘Ālī – walaupun menantu Nabi ﷺ, tidak menjadi khalifah kecuali setelah dipersetujui umat dan keadaan politik mengizinkan.
Jika Nabi ﷺ mengamalkan nepotisme:
- Sudah tentu ‘Ālī akan terus dilantik selepas kewafatan Nabi ﷺ.
- Sudah tentu Uthmān yang berkahwin dengan dua anak Nabi ﷺ, akan didahulukan.
- Tapi itu tidak berlaku.
Soalan Keempat
Adakah Hizb at-Taḥrīr ini digolongkan dalam kategori Khawārij?
Jawapan Soalan Keempat
Jika kita kembali kepada kaedah yang disebut oleh Ayyūb al-Sakhtiyānī dan Abū Qilābah al-Juramī, maka sesiapa sahaja yang menyelisihi sunnah, uṣūl al-sunnah (أصول السنة), dan uṣūl iʿtiqād ahli al-sunnah, tidak kira apa pun nama kumpulan mereka, maka mereka tergolong dalam golongan Khawārij. Nama mereka boleh berbeza-beza, tetapi jika mereka mempunyai ciri-ciri menyelisihi prinsip akidah Ahl al-Sunnah, maka hakikatnya mereka adalah Khawārij.
Kata Ayyūb al-Sakhtiyānī رَحِمَهُ اللَّهُ:
إِنَّ الْخَوَارِجَ اخْتَلَفُوا فِي الاسْمِ، وَاجْتَمَعُوا عَلَى السَّيْفِ
“Sesungguhnya golongan Khawārij itu berbeza-beza dalam penamaan mereka, tetapi mereka bersepakat dalam mengangkat pedang.”[32]
Dan kata Abū Qilābah al-Juramī رَحِمَهُ اللَّهُ:
مَا ابْتَدَعَ أَحَدٌ بِدْعَةً إِلَّا اسْتَحَلَّ السَّيْفَ
“Tidaklah seseorang itu melakukan bida‘ah, melainkan dia akan menghalalkan pedang (yakni pemberontakan).”[33]
Maka dengan itu, siapa sahaja yang menyelisihi uṣūl I’tiqād Ahl al-Sunnah, termasuk dari segi akidah dan pegangan, maka dia tergolong dalam kategori Khawārij, walaupun secara luaran tidak menggunakan nama tersebut.
Sebab itu, sebahagian ulama menyebut bahawa Hizb at-Taḥrīr ini adalah Mu’tazilah moden, kerana usul-usul mereka dalam akidah banyak diambil daripada Mu’tazilah, kemudian bercampur dengan pelbagai aliran pemikiran. Mereka tidak jelas dalam rujukan dan prinsip mereka — ada campuran antara ideologi politik, rasionalisme, dan kritikan terhadap ijmāʿ ulama.
Masalah besar yang dihadapi oleh masyarakat kita ialah kekurangan ilmu, iaitu mereka tidak tahu daripada mana hendak menilai sesuatu kumpulan atau menilai ideologi mereka. Tidak tahu hendak tarik dari mana ideologi mereka itu. Kadang bercampur, dan baru pula. Maka tidak hairan jika sebahagian mereka terpengaruh atau tidak sedar akan penyelewengan yang berlaku.
Namun begitu, secara umum, Hizb at-Taḥrīr sendiri sebagai satu kumpulan, memang ada mukhālafah (penyelisihan) dengan sunnah. Maka siapa sahaja yang menyelisihi usul I’tiqād Ahl al-Sunnah, dalam aspek akidah dan pegangan, maka dianggap sebagai Khawārij.
Cuma, kita tidaklah sewenang-wenangnya terus melabel secara individu. Dalam konteks dakwah, apabila bertemu secara peribadi dengan ahli mereka, atau ketika berdebat, maka kita harus tegakkan hujah dengan hikmah, bukan dengan caci maki atau label terus menerus. Itu bukan cara Ahl al-Sunnah.
Maknanya, kita tidaklah terus panggil individu yang menyertai Hizb at-Taḥrīr itu ‘Khawārij’, tetapi secara umum, doktrin Hizb at-Taḥrīr itu sendiri memang mempunyai penyimpangan yang serius daripada uṣūl Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah. Maka peringatan harus diberi, dan hujah harus ditegakkan, namun dengan adab dan hikmah, sebagaimana diajar oleh para ulama salaf.
Soalan Kelima
Seandainya di sesebuah negara yang terdiri daripada banyak negeri berlaku percakaran antara negeri, adakah negeri-negeri lain perlu melihat sahaja, atau bagaimana sepatutnya sikap yang diambil? Dan adakah penduduk setiap negeri itu perlu menyokong pemerintah negeri masing-masing untuk berperang bersama Muslim?
Jawapan Soalan Kelima
Kalau keadaan itu memang berlaku yakni berlakunya pertelingkahan dalam setiap negeri atau wilayah, antara negeri itu berlaku perpecahan, pertelingkahan, dan seterusnya membawa kepada peperangan maka secara prinsipnya, setiap penduduk negeri itu walāʾ (الولاء) dan ṭā‘ah (الطاعة) mereka adalah kepada pemerintah negeri masing-masing.
Namun, dalam konteks sebuah negara yang berpayung di bawah satu sistem pemerintahan beraja dan berperlembagaan, maka perkara seperti ini tidak mungkin berlaku secara zahir. Oleh itu, kita berdoa agar Allah terus memberikan kebaikan kepada pemerintah kita dan memelihara kesatuan negara daripada perpecahan.
Akan tetapi, sebagaimana yang dibahaskan oleh ulama dalam konteks Mulūk al-Ṭawā‘if (ملوك الطوائف), iaitu ketika berlaku banyak pemerintahan yang bertelagah dalam satu kawasan Islam, ia terjadi kerana musuh dalaman yang memecah-belahkan umat Islam, menyebarkan hasutan dan sebagainya.
Dalam keadaan peperangan sesama Muslim yang tak dapat dielakkan, individu mempunyai dua pendekatan yang sah dari sudut syarak:
- Menyertai peperangan di bawah pemerintah negeri masing-masing jika diyakini berada di pihak kebenaran, dan perjuangan mereka adalah demi menegakkan kebenaran serta mendapat keredaan Allah.
- I’tizāl al-Fitan (الاعتزال عن الفتن), iaitu menjauhkan diri daripada fitnah peperangan, agar tidak terlibat dalam pertumpahan darah sesama Muslim.
Iʿtizāl ini adalah mazhab sebahagian para sahabat. Ini berdasarkan apa yang berlaku dalam fitnah antara ‘Alī dan Mu‘āwiyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا. Ketika berlaku perang antara mereka (yang digelar Qitāl al-Fitan – قتال الفتن), terdapat sahabat yang memilih untuk berpihak kepada ‘Alī, kerana melihat beliau di pihak yang benar, dan terdapat juga sahabat lain yang mengambil sikap i’tizāl, tidak menyertai mana-mana pihak.
Apa pun pilihannya, kita akan dibangkitkan pada hari kiamat dan ditanya oleh Allah, ‘Kenapa kamu berperang?’. Jika seseorang itu boleh menjawab dengan yakin bahawa dia berperang bersama kebenaran, maka dia tidak mengapa. Namun, jika dia tidak yakin, maka i’tizāl lebih selamat lebih-lebih lagi jika ia melibatkan peperangan sesama orang Islam.
Kata al-Shaykh Ṣāliḥ al-Fawzān, jika peperangan berlaku sesama Muslim, ia termasuk dalam Qitāl al-Fitan (قتال الفتن), kerana ia menghalalkan darah sesama Muslim yang tidak sepatutnya.
Namun, terdapat juga khabar gembira daripada Rasulullah ﷺ. Baginda bersabda bahawa Allah melihat dua kelompok Muslim yang saling berperang, dan kedua-duanya akhirnya masuk syurga. Ini menunjukkan bahawa walaupun peperangan itu berlaku kerana fitnah dan kesilapan, tetapi selama mereka masih Muslim, mereka tetap mendapat keampunan dan akan disucikan sebelum masuk syurga.
Hadis itu menyebut bahawa di akhirat, dua orang Muslim yang berperang sesama mereka di dunia akan bertemu di syurga. Sebelum itu, mereka akan melintasi Kantarah (القنطرة), iaitu jambatan atau tempat sebelum syurga di mana segala kezaliman dan permusuhan sesama manusia akan dilunaskan. Di situlah segala hasad dan kebencian akan dibersihkan, lalu mereka masuk syurga dalam keadaan sejahtera.
Kesimpulannya, jika kita boleh elakkan peperangan sesama saudara Muslim, itulah yang terbaik. Selagi ia belum berlaku, maka elakkanlah dengan segala upaya.
Namun, jika fitnah sudah berlaku, dan seseorang itu melihat pemimpin negeri atau pihak tertentu berada di atas kebenaran, maka dia boleh memilih untuk bersama mereka. Tetapi jika dia tidak pasti, maka i’tizāl lebih selamat. Ini adalah ijtihad sahabat dan juga pandangan para ulama salaf.
Soalan Keenam
Syria baru bangun atau jatuh kerana dikatakan Mujahidin berjaya mengalahkan tentera Bashar al-Assad.
Jawapan Soalan Keenam
Syria kini sedang dalam fasa kebangkitan semula. Difahamkan bahawa mujahidin telah berjaya mengalahkan tentera Bashar al-Assad, dan perubahan besar ini telah pun berlaku sejak hujung bulan Disember tahun lepas. Bermula daripada bulan 12, tahun 2023 (tidak salah), kelihatan tanda-tanda kejatuhan rejim Bashar Assad, dan kini negara Syria sedang membangun semula.
Kita mendoakan kebaikan untuk rakyat Syria, dan sebagai seorang Muslim yang berpegang dengan Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah, kita berasa gembira apabila melihat kitab-kitab Ahl al-Sunnah kembali disebarkan dan diajarkan di masjid-masjid di Syria. Tidak ada lagi larangan seperti yang pernah dilakukan oleh rejim Bashar sebelum ini.
Bashar al-Assad memang terkenal sebagai seorang pemimpin yang zalim dan kejam. Bahkan, kitab Ṣaḥīḥ al-Bukhārī pun pernah dirampas. Belum lagi disebut tentang kitab Ibnu Taymiyyah, dan kitab-kitab ulama Ahl al-Sunnah seperti al-Shaykh Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb, awal-awal lagi sudah diharamkan.
Terdapat juga laporan berita yang menunjukkan bahawa ketika pejuang mujahidin memasuki pejabat perisikan Assad, iaitu al-Mukhābarāt, mereka menjumpai senarai kitab-kitab yang dirampas, antaranya:
- Ṣaḥīḥ al-Bukhārī
- Kitab-kitab tafsīr
- Kitab-kitab Ibnu Taymiyyah
- Kitab-kitab ulama Ahl al-Sunnah
Ini adalah bukti jelas bagaimana rejim Assad menyekat penyebaran ilmu Ahl al-Sunnah. Maka, sebagai orang Ahl al-Sunnah, kita bergembira dengan kejatuhan Assad dan naiknya pemimpin baharu yang memberi ruang kepada sunnah dan penyebaran ilmu agama yang benar.
Kita doakan kebaikan untuk mereka. Itulah harapan kita agar Syria kembali menjadi negeri yang diberkati. Syria sendiri merupakan tempat yang penting dalam sejarah dan masa depan umat Islam. Di sana terdapat Masjid Bani Umayyah, yang terletak di Damsyiq, ibu kota Syām.
Damsyiq adalah kota yang ma‘rūf kelebihannya sebagaimana disebut dalam ḥadīth-ḥadīth Nabi ﷺ. Ia adalah tempat yang penting dalam Islam dari zaman dahulu, dan akan terus penting hingga akhir zaman.
Maka kita bersyukur bila tempat itu kembali dikuasai oleh Ahl al-Sunnah, dan kita terus berdoa akan kebaikan untuk umat Islam di sana.
Soalan Ketujuh
Adakah keturunan keluarga Diraja Arab Saudi (Āl Saʿūd) benar-benar berasal dari kawasan asal atau sebenarnya dari Jordan?
Jawapan Soalan Ketujuh
Dari sudut nasab, keluarga Āl Sa‘ūd kembali kepada Bani Ḥanīfah, iaitu keturunan Bakr bin Wā‘il. Nasab ini bertemu dengan keturunan ‘Adnān, yang mana akhirnya membawa kepada Nabi Ismā‘īl عَلَيْهِ السَّلَامُ. Maka mereka tergolong dalam kelompok Arab ‘Adnaniyyah, iaitu Arab asli yang nasabnya bersambung kepada Nabi Ismā ‘īl.
Bani Ḥanīfah adalah kabilah yang terkenal dalam sejarah Islam. Tempat asal mereka pada zaman Nabi ﷺ ialah di kawasan al-Yamāmah, dan al-Yamāmah hari ini dikenali sebagai kawasan Riyāḍ, ibu negeri Arab Saudi.
Memang dalam kalangan Bani Ḥanīfah terdapat individu yang jahat, antaranya yang mendakwa sebagai Nabi palsu. Namun demikian, tidak dinafikan bahawa dalam kalangan mereka juga terdapat ṣaḥābatun kirām yang hebat, antaranya Thumāmah ibn Uthāl رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ, seorang pemimpin besar yang memeluk Islam dan mempertahankan agama ketika berlakunya fitnah ar-riddah (kemurtadan) pada zaman Khalifah Abū Bakr رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ.
Menarik untuk diperhatikan, bahawa kawasan al-Yamāmah pernah disebut dalam mimpi Nabi ﷺ sebelum baginda berhijrah ke Madinah. Dalam hadis sahih, Nabi ﷺ bermimpi melihat kebun kurma yang banyak, lalu Baginda menyangka tempat itu ialah Yamāmah, walhal hakikatnya ia adalah Yathrib (Madinah).
Daripada mimpi ini, sebahagian ulama menyatakan bahawa ia adalah isyarat kepada kelebihan Yamāmah. Bayangkan, dalam banyak-banyak tempat, Nabi ﷺ menyangka tempat hijrah itu adalah Yamāmah. Bukankah itu menunjukkan sangkaan baik Nabi ﷺ terhadap kawasan itu?
Dan sangkaan Nabi ﷺ adalah sangkaan yang paling baik di atas muka bumi ini. Dalam hadis Qudsī, Allah berfirman:
أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي
“Aku bersama sangkaan hamba-Ku terhadap-Ku.”[34]
Maka sangkaan Nabi ﷺ terhadap Yamāmah itu bukanlah tanpa makna. Ia merupakan isyarat akan adanya kebaikan dan keberkatan yang bakal muncul dari tempat itu. Dan hari ini, kawasan Riyāḍ (dulu Yamāmah) adalah pusat kepada dakwah salafiyyah dan tempat tinggal ramai ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah. Walaupun terdapat kekurangan, namun kebaikannya lebih mendominasi.
Keluarga Āl Sa‘ūd berasal dari keturunan Bakr bin Wā‘il, melalui Bani Ḥanīfah, bukan dari Jordan sebagaimana dakwaan sesetengah pihak. Memang dalam sejarah, perkahwinan dan perhubungan antara pemimpin dari pelbagai wilayah termasuk Jordan, Kuwait, dan lain-lain pernah berlaku, namun asal-usul utama keturunan mereka adalah dari Yamāmah.
Berbeza dengan nasab al-Shaykh Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb, pengasas gerakan pembaharuan di Najd, yang berasal daripada Bani Tamīm. Kedua-duanya Bani Ḥanīfah dan Bani Tamīm adalah dari keturunan Ismā‘īl عَلَيْهِ السَّلَامُ.
Kelebihan Bani Ismā‘īl disebut dalam hadis Nabi ﷺ. Antaranya, ketika zakat diberikan kepada Baginda, Baginda bersabda:
هَذِهِ صَدَقَاتُ قَوْمِنَا
“Ini adalah zakat-zakat kaum kita.”[35]
Ini menunjukkan bahawa Nabi ﷺ mengiktiraf keturunan Arab ‘Adnaniyyah yang sampai kepada Ismā‘īl sebagai kaumnya sendiri.
Maka, janganlah kita meremehkan atau menuduh secara sembarangan, kononnya keturunan mereka adalah keturunan Yahudi atau Bani Qurayẓah, sebagaimana terdapat dalam buku atau propaganda jahat sesetengah pihak. Menuduh seseorang sebagai Yahudi hanya kerana tidak bersetuju dengannya adalah kezaliman besar.
Memanglah dalam kalangan mereka ada yang baik dan ada yang buruk, tetapi itu tidak menafikan ketulenan nasab mereka. Bahkan, dalam kalangan Arab di Makkah dan Madinah pun ada yang fasih, ada juga yang pelat, itu lumrah.
Maka kita harus adil. Menilai berdasarkan kebenaran dan hujah, bukan atas dasar kebencian semata-mata. Dan memang benar bahawa keturunan keluarga Āl Sa‘ūd kembali kepada Bakr bin Wā‘il dan Bani Ḥanīfah dan dalam kalangan mereka terdapat juga sahabat-sahabat yang hebat, sebagaimana dalam kabilah lain seperti Bani Hāshim, yang ada baik dan ada buruk.
–
[1] Halaman 126-127, terbitan Karya PiS.
[2] Halaman 126-127, terbitan Karya PiS.
[3] Halaman 126-127, terbitan Karya PiS.
[4] HR. al-Bukhārī (3495) (3496), Muslim (1818), Aḥmad (7306) (8243)
[5] HR. at-Tirmidhī (2227), Aḥmad (17808)
[6] HR. Muslim (2276), at-Tirmidhī (3605)
[7] HR. Aḥmad (16742)
[8] Halaman 126-127, terbitan Karya PiS.
[9] Halaman 126-127, terbitan Karya PiS.
[10] Halaman 126-127, terbitan Karya PiS.
[11] HR. Dawūd (4607), at-Tirmidhī (2676)
[12] HR. Aḥmad (19805)
[13] HR. al-Bukhārī (7055) (7056)
[14] HR. Muslim (1855)
[15] Rujuk Kitab Sharḥ Uṣūl I’tiqād Ahli as-Sunnah wal-Jamā‘ah, jilid 1, halaman 162
[16] Rujuk Kitab Silsilah al-Aḥādīth aṣ-Ṣaḥīḥah oleh al-Albānī, jilid 5, halaman 11-12
[17] HR. ad-Dārimī (100)
[18] Rujuk Kitab Sharḥ Uṣūl I’tiqād Ahli as-Sunnah wal-Jamā‘ah, jilid 1, halaman 162
[19] HR. Ibn Mājah (173)
[20] HR. Muslim (1067)
[21] HR. al-Bukhārī (4351), Muslim (1065) dan lain-lain
[22] HR. Muslim (1848), an-Nasa‘ī (4114)
[23] HR. Muslim (1848), an-Nasa‘ī (4114)
[24] HR. Muslim (1848), an-Nasa‘ī (4114)
[25] HR. al-Bukhārī (7055) (7056)
[26] Rujuk Kitab Sharḥ al-Mumti, jilid oleh al-Shaykh Muḥammad ibn Ṣāliḥ al-‘Uthaymīn, jilid 11, halaman 323
[27] HR. Aḥmad (1095)
[28] HR. Aḥmad (18582)
[29] Rujuk Kitab Sharḥ Sunan Abī Dāwud oleh al-‘Abbād, jilid 541, halaman 15
[30] HR. Muslim (1855)
[31] HR. al-Bukhārī (664)
[32] Rujuk Kitab Sharḥ Uṣūl I’tiqād Ahli as-Sunnah wal-Jamā‘ah, jilid 1, halaman 162
[33] HR. ad-Dārimī (100)
[34] HR. al-Bukhārī (7405), Muslim (2675) dan lain-lain.
[35] HR. al-Bukhārī (2543), Muslim (2525)
