Pendahuluan
Pada perkara yang ke-39, kata al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ:
واعلم أن الدنيا دار إيمان وإسلام، فأمة محمد صلى الله عليه وسلم فيها مؤمنون مسلمون في أحكامهم ومواريثهم [وذبائحهم] والصلاة عليهم، لا تشهد لأحد بحقيقة الإيمان حتى يأتي بجميع شرائع الإسلام، فإن قصر في شيء من ذلك كان ناقص الإيمان حتى يموت، وعلم إيمانه إلى الله تعالى: تام الإيمان أو ناقص الإيمان، إلا ما ظهر لك من تضييع شرائع الإسلام
“Ketahuilah bahawa dunia ini adalah kediaman bagi iman dan Islam. Umat Nabi Muḥammad ﷺ adalah mukmin dan Muslim di dunia ini, pada hukum-hakam mereka, pewarisan mereka, sembelihan mereka, dan pelaksanaan solat jenazah ke atas mereka. Jangan kamu persaksikan seorang pun bahawa dia telah mencapai hakikat keimanan sehinggalah dia melaksanakan keseluruhan syariat Islam. Jika dia terkurang dalam perkara ini, imannya tidak sempurna sehingga dia meninggal dunia. Pengetahuan mengenai kadar keimanannya diserahkan kepada Allāh ta‘ālā: sama ada imannya itu lengkap atau kurang, kecuali apa yang zahir kepada kamu daripada kecuaiannya dalam melaksanakan syariat Islam.”
Konteks pembahagian dunia sebagai Dār Īmān wa Islām
Kenyataan mu’allif bahawa dunia ini adalah dār īmān wa islām telah menerima kritikan daripada sebahagian pensyarah kitab ini yang berpandangan bahawa pembahagian tersebut tidak tepat. Mereka menyatakan bahawa dunia ini hakikatnya terbahagi kepada dār islām (negeri Islam) dan dār kufr (negeri kufur). Maka, apabila Imam al-Barbahārī menyebut bahawa dunia adalah kediaman bagi iman dan Islam, seakan-akan beliau menjadikan seluruh dunia ini berada dalam lingkungan keimanan dan keislaman, yang mana ia bercanggah dengan realiti.
Namun, apabila kita meneliti konteks penuh kenyataan Imam al-Barbahārī, dapat difahami bahawa beliau tidak bermaksud membahagikan dunia secara literal kepada dua jenis negeri. Sebaliknya, beliau ingin menjelaskan bahawa umat Nabi Muhammad ﷺ yakni mereka yang lahir dalam lingkungan umat Islam secara zahirnya berada dalam keadaan mukmin dan muslim dari sudut hukum-hakam, warisan, sembelihan, dan solat jenazah.
Dalam teks, beliau menyatakan:
فأمة محمد صلى الله عليه وسلم فيها مؤمنون مسلمون
“Umat Nabi Muhammad ﷺ padanya terdapat mukmin dan muslim.”
Ini selaras dengan kaedah ilmu akidah:
إِذَا اجْتَمَعَا افْتَرَقَا وَإِذَا افْتَرَقَا اجْتَمَعَا
Maksudnya, jika dua istilah – iman dan Islam disebut bersama, maka maknanya berbeza: iman merujuk kepada amalan batin, manakala Islam merujuk kepada amalan zahir. Namun jika disebut berasingan, maka ia boleh saling meliputi.
Dengan itu, pemahaman yang lebih tepat terhadap pernyataan Imam al-Barbahārī ialah dunia ini adalah tempat di mana wujudnya umat Nabi Muhammad ﷺ yang secara zahirnya dihukum sebagai Muslim dan Mukmin dalam urusan duniawi, walaupun tidak semestinya mereka telah mencapai hakikat keimanan yang sempurna.
Hakikat tadabbur dan matlamat tauhid
Imam al-Barbahārī ingin menegaskan bahawa di kalangan umat Islam, berlaku ketidaksempurnaan dalam pelaksanaan syariat dan iman. Oleh itu, kenyataan beliau bahawa dunia adalah dar iman wa islam tidaklah bermaksud bahawa seluruh dunia ini adalah negeri iman dan Islam sahaja, sebagaimana difahami oleh sesetengah pembaca yang hanya membaca secara terpisah dan tidak melihat konteks keseluruhan.
Sebahagian syarah dan kritikan terhadap matan ini dilakukan kerana mereka berhenti pada ayat tersebut dan menafsirkan secara literal bahawa seluruh dunia adalah negeri iman dan Islam — yang bertentangan dengan hakikat bahawa dunia terbahagi kepada dar Islam dan dar kufr. Maka kritikan terhadap Imam al-Barbahārī berdasarkan pembacaan seperti ini adalah tidak tepat, kerana beliau sedang membicarakan umat Nabi Muhammad, bukan struktur pembahagian negeri secara keseluruhan.
Inilah pentingnya memahami konteks teks, memahami konteks matan, dan melihat keseluruhan perenggan dengan susunan tahqiq yang baik. Tahqiq oleh Shaykh Abd ar-Raḥman al-Jumaizī misalnya, menyusun teks berdasarkan konteks yang tepat dan bukan secara pecahan terpisah yang mengelirukan.
Tambahan pula, terdapat juga dalam kalangan pembaca yang terlalu bergantung kepada syarahan-syarahan Arab tanpa meneliti maksud asal pengarang. Justeru, bila kita membaca kitab, apatah lagi kitab akidah, kita mesti menilai dan meneliti maksud muallif, bukan hanya taqlid kepada pensyarah walaupun dia orang Arab sekalipun.
Tujuan kita membaca teks adalah untuk memahami apa yang penulis maksudkan. Begitu juga dalam memahami al-Quran — kita tidak hanya cukup dengan memahami tafsir semata-mata, tetapi perlu memahami kehendak Allah ta’ālā dalam ayat tersebut. Sebab itu wujudnya ilmu maqasid al-Qur’an, untuk mengetahui objektif atau matlamat setiap surah dan ayat.
Tadabbur sebenar ialah bila seseorang memahami kehendak Allah, bukan sekadar mengikut kehendaknya sendiri. Sebahagian yang belajar tadabbur terperangkap dalam kehendak diri — bila dia berasa puas dengan bacaan al-Quran, dia sangka itu tadabbur sebenar. Sedangkan tadabbur sebenar adalah bila kita memahami tauhid dan maksud besar al-Qur’an.
Contoh terbaik ialah dalam surah al-Jin — bagaimana sekumpulan jin mendengar bacaan al-Quran oleh Nabi ﷺ, lalu mereka berkata: “Kami telah mendengar bacaan yang menakjubkan yang memberi petunjuk kepada al-rusyd.” Mereka pun beriman dan tidak menyekutukan Allah.[1] Ini contoh tadabbur yang membawa kepada tauhid — kemuncak tadabbur al-Qur’an.
Sebaliknya, ada dalam kalangan manusia hari ini yang tadabbur mereka hanya berlegar pada kehendak peribadi seperti untuk ‘healing’, menyelesaikan tekanan, mencari ketenangan dan sebagainya, tetapi tidak memahami bahawa tauhid adalah penyelesaian sebenar. Itulah maksud firman Allah ta’ālā dalam Surah al-Bayyinah, ayat 5:
وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ
“Mereka tidak diperintahkan melainkan untuk menyembah Allah dengan ikhlas.”
Tauhid itulah kemuncak. Tadabbur yang sebenar ialah sampai kita tahu matlamat hidup — untuk mengikhlaskan agama hanya kepada Allah.
Sebab itu para ulama berdakwah dengan menulis kitab-kitab tauhid seperti Usūl al-Thalāthah, Kitab al-Tawḥīd, Kashf al-Shubhāt dan seumpamanya, kerana mereka tahu umat ini sedang kehilangan matlamat iaitu tauhid. Mereka tidak banyak menulis tentang tadabbur seperti trend hari ini, kerana matlamat utama ialah membawa manusia kepada perjuangan tauhid.
Sebab itu juga, dalam pendekatan novel Islamik seperti novel “Ambang Bara” atau yang seumpamanya, matlamatnya adalah membawa pembaca kepada tadabbur yang membawa kepada tauhid. Walaupun dalam bentuk cerita, tetapi isi dan maksudnya adalah mengajak kepada pemahaman tauhid secara mendalam.
Justeru, kita perlu bermuhasabah. Kalau tadabbur kita masih tidak membawa kita kepada tauhid, maka jangan rasa cukup dengan tadabbur itu. Kembalilah kepada memahami apa yang Allah kehendaki melalui al-Qur’an. Itulah tadabbur yang sebenar dan menyembuhkan — itulah “healing” sebenar — apabila kita tidak lagi bergantung kepada makhluk atau diri kita sendiri, tetapi hanya kepada Allah ta’ālā.
Inilah ilmu yang sebenar. Bila kita membaca teks, kita faham tujuannya. Bila kita baca al-Qur’an, kita tahu kehendak Allah. Dan akhirnya, kita faham bahawa segala arahan dalam al-Qu’ran adalah untuk membawa kita kembali kepada Allah ta’ālā, bukan kepada kepentingan atau keseronokan diri sendiri.
Menghukum apa yang zahir sahaja
Imam al-Barbahārī menyebut:
لا تشهد لأحد بحقيقة الإيمان حتى يأتي بجميع شرائع الإسلام
“Jangan kamu persaksikan seorang pun bahawa dia telah mencapai hakikat keimanan sehinggalah dia melaksanakan keseluruhan syariat Islam.”
Beliau ingin menetapkan bahawa hakikat iman yang sempurna tidak boleh ditetapkan ke atas seseorang sehingga dia melaksanakan seluruh ajaran Islam. Jika seseorang itu meninggalkan sebahagian syariat, maka keimanannya menjadi tidak sempurna.
Peringatan ini penting kerana ia menunjukkan bahawa kita tidak boleh menghukum secara pasti seseorang sebagai mukmin sejati melainkan apa yang tampak zahir. Adapun hakikat batin, ia urusan Allah.
Beliau menyambung:
فإن قصر في شيء من ذلك كان ناقص الإيمان حتى يموت
“Jika dia terkurang dalam perkara ini, imannya tidak sempurna sehingga dia meninggal dunia.”
Perkara ini menolak pandangan golongan murji’ah dan jahmiyyah, yang mengatakan bahawa iman itu satu entiti tetap yang tidak bertambah dan tidak berkurang. Imam al-Barbahārī menetapkan bahawa iman itu bertambah dan berkurang berdasarkan pelaksanaan syariat seseorang.
Beliau menegaskan:
وعلم إيمانه إلى الله تعالى: تام الإيمان أو ناقص الإيمان
“Pengetahuan mengenai kadar keimanannya diserahkan kepada Allāh ta‘ālā: sama ada imannya itu lengkap atau kurang”
إلا ما ظهر لك من تضييع شرائع الإسلام
“…melainkan apa yang zahir kepada kamu berkenaan dengan kecuaiannya dalam melaksanakan syariat Islam.”
Dalam konteks ini, tanggungjawab manusia adalah menilai berdasarkan zahir. Maka, jika terlihat kecuaian dalam pelaksanaan syariat, wajib ditegur dan diperbaiki – khususnya pada diri sendiri dan keluarga terlebih dahulu. Konsep iṣlāḥ al-nafs (pembaikan diri) menjadi keutamaan dalam amar ma‘rūf dan nahi munkar.
Contohnya:
- Jika kita lihat anak tidak solat – tegur
- Jika kita lihat diri tidak sempurna dalam ibadah – muḥāsabah
- Jika kita lihat masyarakat lalai – dakwah dengan hikmah
Depresi dan penilaian hakikat iman
Dalam mengulas isu tekanan jiwa seperti depresi dan kegelisahan (anxiety), ditegaskan bahawa antara puncanya ialah kecuaian dalam melaksanakan syariat secara sempurna. Solat yang dilakukan tanpa penghayatan, zikir yang dibaca tanpa faham makna, atau bacaan ratib yang tidak meresap ke dalam jiwa – semuanya menyumbang kepada kekosongan yang akhirnya membawa kepada tekanan.
Para ulama menyebut bahawa kadar ma‘rifah seseorang kepada Allah dan penghayatan terhadap syariat menentukan kadar kestabilan jiwanya. Semakin tinggi pengenalan seseorang terhadap Allah, semakin kurang tekanan hidup yang dirasai.
Para Nabi juga mengalami tekanan. Nabi Muhammad ﷺ hampir mencelakakan diri kerana bersedih umatnya tidak beriman.[2] Nabi Musa عَلَيْهِ السَّلاَم khuatir dengan penolakan Fir‘aun. Namun, kesemua tekanan ini berpunca daripada keinginan mereka melihat manusia menerima risalah – bukan kerana perkara duniawi.
Hari ini, manusia tertekan kerana hal-hal duniawi: tidak dapat melancong, hilang kerja, lambat dapat pesanan makanan, atau tidak mampu bersaing dari segi kekayaan. Ini tekanan tahap paling rendah, berbanding tekanan para Nabi yang berpunca dari dakwah dan tauhid.
Jika tekanan hari ini dikaitkan dengan matlamat tauhid – untuk menjadi hamba Allah sebenar – tekanan itu akan menjadi ringan. Bila seseorang sedar bahawa matlamat hidupnya adalah menjadi hamba Allah, maka hilanglah beban perbandingan dengan orang lain. Dunia ini tempat ujian. Maka, ujian itu perlu dilihat dalam kerangka pengabdian, bukan dalam kaca mata hedonisme. Budaya membanding-bandingkan kehidupan dengan orang lain – baik dari segi ilmu, harta, mahupun kedudukan. Hal ini menyumbang kepada tekanan yang berlebihan.
Berdakwah dengan meraikan semua golongan
Ilmu juga kita kena raikan. Kita tak boleh bila kita buka Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, semua orang kena faham macam mana Imam al-Bukhari faham. Kita paksa orang. Padahal orang tu tak tahu apa-apa. Sebab tu dia berhajatkan kepada pendakwah yang tahu tahap kefahaman manusia dan dia menyampaikan ilmu berdasarkan keperluan dan kemampuan mereka, bukan semata-mata apa yang mereka perlukan atau apa yang senang.
Sebab itu Shaykh Ṣāliḥ Uthaymīn bila ditanya dalam majlis, beliau kata: “Kenapa aku tak buka kitab Majmū‘ al-Fatāwā? Kalau nak buka boleh, tapi kenapa aku ajar kitab-kitab asas? Kitab-kitab pemula?” Beliau ulang dan ulang. Kenapa tak buka kitab besar-besar? Sebab itu bukan tujuan dakwah. Itu bukan tujuan penyampaian ilmu. Ilmu perlu diberi mengikut kadar kesesuaian. Itulah sebenarnya yang kita nak lihat. Bila kita terlalu ikut kepuasan orang, semua kena baca buku ini, kena baca kitab ini, sampai nak jadi macam orang tu, itu pun sebenarnya akan membawa kepada kemurungan.
Akhirnya, bila perbahasan itu terlalu tinggi dan dia tak mampu capai apa yang dibahaskan, maka jadilah kerosakan dan tersasar daripada jalan kebenaran. Orang yang melampau dalam sesuatu bidang ilmu kerana dia tidak integrasikan — belajar akidah tapi tak belajar tazkiyah; belajar ilmu hadis tapi tak belajar adab; belajar takhrīj hadis tapi tak belajar akidah; belajar tadabbur tapi tak belajar tauhid. Bila tiada integrasi, timbul masalah. Sama juga dalam dakwah — hanya nampak satu sudut. Dia tengok fatwa ulama’ dari sesebuah negeri, kemudian dia nak kenakan pada semua tempat tanpa meraihkan ‘urf setempat. Ini masalah.
Kalau kita nak ambil silibus 100% daripada Tanah Haram, atau silibus Masjid Nabawi, kita nak amalkan semua itu kepada Tanah Melayu ini, tak sesuai. Cuba kita turun padang ke PBAKL, baru kita tahu. Kalau duduk atas kerusi empuk, kita tak nampak. Tapi kalau kita turun padang — maksudnya tengok masyarakat, apa yang mereka baca, apa yang mereka hadamkan kepada mereka — siapa yang pergi, dia tahu. Tapi siapa yang duduk di kerusi empuk hanya tengok media sosial, tak nampak realiti.
Nabi ﷺ berdakwah turun ke pasar Zil Majāz. Nabi ﷺ tengok masyarakat dan mulakan dengan tauhid. Nabi ﷺ gerakkan dakwah dengan strategi. Kita sesama asatizah seronok dengan istilah-istilah Arab, tetapi bila nak sampaikan kepada masyarakat, tak sampai. Ada gap. Kita kata belajarlah bahasa Arab, tapi berapa ramai yang mampu? Seakan-akan ilmu itu hanya untuk kasta tertentu. Sehingga menyebabkan kita menafikan hak orang awam untuk akses ilmu. Buat reseach tetapi orang awam tak boleh akses, kena bayar dulu. Ada gap. Kalau kita tengok para Nabi dan Rasul dahulu, tak ada gap. Mereka sampaikan ilmu kepada semua, ikut keadaan dan situasi masyarakat. Itu asas — bukan untuk mewujudkan gap antara ilmu dan masyarakat. Kita tidak mahu ada kasta dalam ilmu.
Sesi Soal Jawab
Soalan Pertama
Daripada Allah kita datang, kepada Allah kita kembali. Apa maksudnya?
Jawapan Soalan Pertama
Ungkapan “Daripada Allah kita datang, kepada Allah kita kembali” merupakan terjemahan ayat al-Qur’an yang masyhur, iaitu إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّـا إِلَيْهِ رَاجِعونَ, yang membawa maksud bahawa manusia adalah milik Allah dan akan kembali kepada-Nya.
Daripada Allah kita datang – maksudnya, daripada Allah kita diciptakan. Maknanya, Allah yang mencipta kita daripada tulang sulbi bapa kita sehinggalah bapa kita yang pertama, iaitu Nabi Adam عَلَيْهِ السَّلَامُ.
Dan kepada Allah kita akan kembali – maknanya, kita akan kembali bertemu dengan Allāh ta‘ālā di akhirat kelak, untuk menerima pembalasan atau untuk menerima ganjaran. Kita akan kembali kepada Allah kerana kita milik Allah.
Soalan Kedua
Apakah zikir-zikir sahih waktu pagi dan petang yang ringkas untuk digunakan oleh masyarakat. Yang mungkin baru ingin mencari kekuatan untuk istiqamah dalam kebaikan.
Jawapan Soalan Kedua
Boleh rujuk buku “Zikir Pagi & Petang Dan Selepas Solat Fardu” terbitan karya PIS.
Soalan Ketiga
Saya ada dengar seseorang beritahu, kalau potong kuku dan rambut dalam niat korban, kena bayar dam. Tapi saya tak jumpa dalil itu. Saya dengar kena minta ampun saja pada Allah.
Jawapan Soalan Ketiga
Korban tak ada dam. Dia berdosa, dan dia istighfār, Allah ampunkan dosa dia. Dia tak sengaja terpotong nak buat macam mana.
Soalan Keempat
Akidah yang asal itu mudah. Kenapa akidah falsafah lebih mendapat tempat sedangkan ia sebenarnya lebih memeningkan?
Jawapan Soalan Keempat
Akidah yang asal itu mudah. Kenapa akidah falsafah lebih mendapat tempat sedangkan ia sebenarnya lebih memeningkan? Ia kerana adanya golongan yang menghias-hiaskan perkara tersebut. Syaitan juga sentiasa menghias-hias. Konsepnya, kita nak faham mudah je. Sebagaimana syaitan memperhiaskan amalan batil kepada manusia, macam itulah konsepnya.
إِنِّي وَجَدتُّ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِن كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ (23) وَجَدتُّهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِن دُونِ اللَّهِ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ فَهُمْ لا يَهْتَدُونَ (24)
“Sesungguhnya aku dapati seorang perempuan memerintah mereka dan ia telah diberikan kepadanya (serba sedikit) dari tiap-tiap sesuatu (yang diperlukan) dan ia pula mempunyai singgahsana yang besar. (23) Aku dapati raja perempuan itu dan kaumnya sujud kepada matahari dengan meninggalkan ibadat menyembah Allah, dan Syaitan pula memperelokkan pada pandangan mereka perbuatan (syirik) mereka, lalu menghalangi mereka dari jalan (yang benar); oleh itu mereka tidak beroleh petunjuk (24) – (Surah an-Naml, ayat 23-24)
Kata ulama tafsir, setiap kebatilan ini dia ada تَزْيِينٌ tazyīn (perhiaskan) daripada syaitan dan wali-walinya. Termasuklah yang kita tengok dalam akidah falsafah, ilmu kalam dan sebagainya. Diperhiaskan oleh ahli batil supaya nampak itu menarik.
Sama konsepnya sama dengan kesyirikan – kalau kita tengok orang yang pergi sembah kubur, mereka menghiaskan kubur itu seperti di Pakistan dan India sampaikan kita ingat kubur itu pelamin orang kahwin.
–
[1] Rujuk Surah al-Jinn, ayat 1-2
[2] Rujuk Surah al-Kahf, ayat 6