Dajjal

Pendahuluan

Pada perkara yang ke-22[1], kata Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ:

“Dan beriman dengan al-Masīḥ al-Dajjāl.”

Maksud beriman di sini adalah beriman dengan kewujudan dan perkhabaran tentang al-Masīḥ al-Dajjāl yang datang daripada Nabi kita ﷺ dan ia termasuk dalam ‘Aqīdah Ahli sunnah wal-Jamā‘ah.

Kenapa dinamakan al-Masīḥ? Dan digelarkan al-Masīḥ al-Dajjāl ini juga dengan Masīḥ al-ḍolālah yang akan keluar pada akhir zaman?

• Dinamakan al-Masīḥ kerana kata para ulamak: ممسوح العين (matanya sebelah tersapu). Mamsūḥ maknanya di situ terpadam, matanya itu tidak berfungsi.
• Dan ada juga ulamak yang mengatakan dinamakan al-Masīḥ al-Dajjāl kerana dia buta mata sebelah أعور العين maksudnya sebelah mata dia itu tidak berfungsi juga.
• Ada juga ulamak yang menyatakan dinamakan atau digelarkan Dajjāl itu dengan al-Masīḥ لمسحه الأرض حين خروجه kerana dia akan berjalan berkelana di atas muka bumi ketika dia keluar. Maknanya seakan-akan isyaratkan bahawasanya berkelananya Dajjāl nanti kakinya itu akan menyapu tanah bermaksud akan berjalan di atas muka bumi. Serta pelbagai lagi pendapat berkenaan dengan gelaran al-Masīḥ.

Sebab itu al-Masīḥ ini kalau disandarkan kepada al-Masīḥ al-Dajjāl, maka ia merujuk kepada kejahatan iaitu penipu besar dan juga manusia yang Allāh ciptakan dan diberikan penangguhan. Dia datang daripada keturunan Yahūdī yang kita akan bahaskan nanti tetapi bila disebut al-Masīḥ ‘Isa Ibn Maryam, al-Masīḥ Ibn Maryam ataupun al-Masīḥ ‘Isa. Maka ia merujuk kepada Nabi ‘Isa عَليْهِ السَّلَامِ. Nabi ‘Isa عَليْهِ السَّلَامِ digelarkan al-Masīḥ bukan dengan konotasi yang negatif tetapi yang dimaksudkan dengan al-Masīḥ yang digelarkan kepada Nabi ‘Isa عَليْهِ السَّلَامِ adalah baginda akan berkelana di atas muka bumi ini membawa petunjuk menyeru kepada kebenaran. Kita akan bincangkan dulu tentang al-Masīḥ al-Dajjāl. Kemudian nanti kita akan bincang pada perkara yang ke-23 وبنزول عيسى ابن مريم.

Sifat-sifat Dajjāl berdasarkan hadis Nabi ﷺ.

Dalam hadis disebutkan mata kedua-duanya itu tak sempurna, sebelah buta iaitu terpadam dan dalam riwayat disebutkan matanya itu ditutupi dengan daging atau isi lebih. Kemudian dalam riwayat juga disebutkan sebelah matanya lagi tertonjol keluar seperti buah anggur. Itu dalam riwayat ‘Abdūllāh Ibn ‘Umar:

أعْوَرُ العَيْنِ اليُمْنَى، كَأنَّ عَيْنَهُ عِنَبَةٌ طَافِيَةٌ

“cacat mata kanannya, seakan-akan matanya seperti sebutir anggur yang menonjol keluar”[2]

Disebutkan hadis mengenai dengan Dajjāl ini telah mencapai taraf mutawātir. Perawi yang meriwayatkan hadis tersebut pada setiap ṭabaqat, daripada penyusun hadith itu sehinggalah pada ṭabaqat tabi‘in kemudian sahābat mencapai tahap mutawātir. Maksudnya berlaku mustahīl berlaku penipuan pada setiap ṭabaqat dalam periwayatan tersebut. Jadi macam mana kita nak faham konsep mutawātir ni, contohnya adalah apabila ketua polis negara keluar kenyataan tentang siasatan satu ajaran sesat GISBH. Kemudian ada orang meragui, maka ketua polis negara pun sangkal keraguan dan tuduhan yang mengatakan itu adalah tindakan politik ataupun konspirasi dan sebagainya. Mana mungkin berlaku penipuan ataupun pihak penguatkuasa nak buat penipuan sedangkan bukan satu agensi yang terlibat dalam penyiasatan tetapi melibatkan banyak agensi seperti Jabatan Kebajikan Masyarakat dan banyak lagi. Jadi mustahīl siasatan itu ada berlaku penipuan ataupun pendustaan. Itu contoh macam mana kita nak faham technically mutawātir. Jadi dalam hadis kalau perawi-perawinya itu ramai dan kata para ulamak had batasan berapa bilangan perawi itu juga tak dibataskan. Setiap ṭabaqat meriwayatkan dengan banyak jalur periwayatannya maka mustahīl berlaku penipuan.

Dajjāl dari sudut bahasa

Aṣal kalīmah dajala دَجَلَ merujuk kepada al-taghṭiyah wa al-sitr التَغْطِيَة والسِّتْر bermaksud penutupan/sesuatu yang tertutup. Kata ulamak lughah:

كُلُّ شَيْءٍ غَطَّيْتَهُ فَقَدْ دَجَّلْتَهُ

“Setiap perkara yang kamu tutup permukaannya, maka kamu telah menutupnya”

 

Orang arab gunakan kalimah dajala itu merujuk kepada makna al-taghṭiyah wa al-sitr. Pembentukan kata Dajjāl yang bermaksud al-taghṭiyah wa al-sitr kerana Dajjāl ini menutup kebenaran dengan pengelabuan dan penipuan. Dia Menutup muka bumi ini dengan pendustaan dan pembohongan. Dia menutup peribadinya yang jahat dengan kebaikan.

Dinamakan Dajjāl itu dengan Dajjāl kerana dia adalah seorang yang Kazzābun  كَذَّابٌ (seorang pendusta besar) Mumawwihun مُمَوِّهٌ (seorang yang melakukan pengelabuan, penyamaran, dan penipuan).

Dalam kitab Al-Nihayah fi Gharīb Al-Hadīth  wa Al-Athr oleh Ibn al-Athīr disebut:

أَصْلُ الدَّجْلِ: الخَلْطُ يقال: دَجِلَ إِذَا لَبَّسَ ومَوَّهَ

“Asal dajl adalah percampuran. Dikatakan: dia menjadi samar-samar apabila dia bercampur aduk dan mengelirukan.”

 

Sepertimana dalam al-Qurān dalam surah al-Baqarah, ayat 42 Allāh ta‘āla berfirman:

وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ

“Dan janganlah kamu campur adukkan yang benar itu dengan yang salah, dan kamu sembunyikan yang benar itu pula padahal kamu semua mengetahuinya.”

Allāh ta‘āla larangkan kita campur adukkan antara ḥaq dan bāṭil. Apa kesan apabila kamu mencampur adukkan antara ḥaq dan bāṭil? Kamu akan menyembunyikan kebenaran.

Keliruan antara ḥaq dan bāṭil

Macam sekarang apabila sudah dicampur adukkan antara ḥaq dan bāṭil, orang sudah keliru. Ada sahabat-sahabat kita kongsikan, ada orang yang kononnya dia kaitkan Al-Arqam atau GISBH dengan salafi. Sedangkan kalau kita tengok dalam kitāb ataupun dalam rujukan utama mereka iaitu lirik lagu yang merupakan sumber mereka. Golongan GISBH ini, kita nak cari kitāb, tidak ada. Dia adalah tulis kitāb yang dulu-dulu tapi sekarang sudah tidak ada. Rujukan mereka sekarang adalah lirik-lirik lagu yang mereka buat itu. Jika kita nak tahu tahap kesesatan mereka itu kita tengok apa yang mereka ucapkan, tak semestinya kitab.

Disebabkan itulah orang yang kerja di pejabat agama, dia kena advance dan extract bukan sekadar kitab. Jangan kita tunggu mereka tulis dulu, kena extract apa yang mereka ucapkan. Antaranya adalah apa yang mereka nyanyikan kerana lagu-lagu mereka itu ada lirik, bukan lagu yang pasal “ikhwan di Putrajaya” itu sahaja yang famous sekarang bahkan lagu “power ka’bah” itu antara lirik yang utama yang kita kena rujuk membuktikan mereka itu ber‘aqīdah dengan aqīdah waḥdatul wujūd dan akidah bāṭiniyyah kerana mereka i’tiqad bahawasanya Ka’bah itu ada kuasa. Kuasa itulah yang menjadi punca menarik dan mereka menarik orang ramai. Kemudian mereka beri‘tiqad pulak kuasa itu sebenarnya tertumpu kepada Abuya. Apabila Abuya mati maknanya kuasa itu hilang. Kemudian diseru balik, kuasa itu datang balik. Power yang mereka maksudkan itu adalah rūḥ Abuya yang tak mati mereka kata. Mereka juga menyamakan Abuya itu dengan Rasulullah ﷺ, itu kekufuran yang nyata.

Pemuda banī tamīm

Dalam lirik power Ka’bah, dia ada kata Ka’bah ini telah dikosongkan, tak ada lagi rūḥ kebenaran, Ka’bah ini telah dikuasai oleh Yahūdī dan Wahābi. Macam mana kamu kata GISBH ni Wahābi sedangkan dia lawan dan anti Wahābi. Dalam lirik lagu dia itu sangat anti Wahābi bahkan Wahābi disamakan dengan Yahūdī. Padahal Wahābi itulah pemuda Banī Tamīm yang sebenarnya. Shaykh Muhammad bin ‘Abdul Wahāb memang confirm Banī Tamīm dan nasab dia memang confirm, bukannya Abuya Asya‘ari. Dia itu dari Rembau, Negeri Sembilan orang melayu kita, bukannya daripada nasab keturunan Banī Tamīm. Berdosa besar kalau kita nasabkan nasab diri kita dengan bukan nasab kita yang sebenar. Kemudian diletakkan anak-anak dia semua Al-Tamīmi sedangkan tak boleh. Hadis tentang al-fatā al-Tamīmī yang mereka pegang, hadis itu tidak ṣaḥīḥ Kemudian hadis tentang menyambut al-Mahdī, hadis yang mereka gunakan adalah الفَتَى مِنْ بَنِي تَمِيم. Disebutkan oleh Al-Haytamī dalam Majma’ al-Zawāid, hadis ini munkar maknanya hadis itu tak ṣaḥīḥ.

Hadis tentang Banī Tamīm yang paling ṣaḥīḥ adalah dalam ṣaḥīḥ al-bukhārī, hadis Abū Hurayrah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ yang menyebutkan Abū Hurayrah sentiasa mencintai Banī Tamīm ini kerana tiga perkara dia dengar daripada Nabi ﷺ mengatakan[3]:

 عَنْ أبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عنْهُ، قالَ: لا أزالُ أُحِبُّ بَنِي تَمِيمٍ بَعْدَ ثَلاثٍ سَمِعْتُهُ مِن رَسولِ اللَّهِ ﷺ يقولُها فِيهِمْ هُمْ أشَدُّ أُمَّتي علَى الدَّجَّالِ وكانَتْ فِيهِمْ سَبِيَّةٌ عِنْدَ عائِشَةَ، فقالَ: أعْتِقِيهَا، فإنَّها مِن ولَدِ إسْماعِيلَ، وجاءَتْ صَدَقاتُهُمْ، فقالَ: هذِه صَدَقاتُ قَوْمٍ، أوْ: قَوْمِي

 

“Dari Abu Hurayrah رَضِيَ اللَّهُ عنْهُ, beliau berkata: “Aku sentiasa mencintai Banī Tamīm kerana tiga perkara yang aku dengar dari Rasūllāh ﷺ tentang mereka: Mereka adalah umatku yang paling keras melawan Dajjāl. Dan di antara mereka ada seorang wanita tawanan di rumah ‘Āisyah, lalu baginda berkata: Bebaskanlah dia, karena dia adalah keturunan Ismā‘ īl. Kemudian telah datang sedekah-sedekah dari mereka, lalu baginda berkata: Ini adalah sedekah kaum, atau kaumku.”

Itu sahaja hadis yang ṣaḥīḥ tentang Banī Tamīm. Ada pun berkenaan pemuda Banī Tamīm yang kononnya  akan datang dari timur yang akan menyahut panji Al-Mahdī dan sebagainya, semuanya tak sahih.

Secara realitinya ajaran yang menentang keras penipuan, penyamaran dan pengelabuan ini adalah ajaran tauḥīd. Sudah tentulah kita kena tengok ajaran yang bawa fokus kepada tauḥīd ini iaitu ajaran para Nabī dan Rasūl. Kemudian diteruskan oleh ulamak-ulamak ahli sunnah, antaranya Shaykh Muhammad bin ‘Abd al-Wahhāb Ibn Sulaimān Al-Tamīmī. Walaupun kita belajar dan lazimi kitab beliau, kita tak i’tiqād mengatakan beliau pemuda Banī Tamīm, Sebab apa? Sebab asas hadis tentang pemuda Banī Tamīm itu tak ṣaḥīḥ. Cuma kita bersangka baik dengan beliau kerana beliau termasuk dalam ciri-ciri yang Nabī ﷺ beritahu bahawa mereka adalah umatku yang paling keras menentang Dajjāl. Ya, itu terzahir jelas dari sudut penentangan terhadap khurāfat, syirik, kekufuran, penipuan, pemalsuan dan pendustaan.

Punca utama ajaran sesat

Kita tak setuju orang yang kata tak ada apa yang menarik pada kitab karangan beliau sedangkan kitab beliau terkehadapan dalam membentengi masyarakat daripada ajaran sesat. Kita ambil contoh yang mudah  bab dalam kitāb tauḥīd yang sangat jelas menunjukkan kitāb itu pengarangnya seorang yang genius kerana mendahului zaman. Kita sekarang duduk bincang apa punca mereka sesat, ada yang kata kerana yaqażah, tak sekolah, tak belajar tinggi, khiānat dan pelbagai lagi tetapi sebenarnya satu punca  sahaja iaitu al-ghuluw fi al-ṣāliḥīn maksudnya sikap keta’suban yang berlebihan terhadap orang-orang yang ṣāliḥ atau yang dianggap ṣāliḥ. Perkara ini juga ada dalam al-Qur‘ān dan al-Sunnah. Antaranya Nabi ﷺ melarang perbuatan al-ghuluw, kata Nabi ﷺ [4]:

إِيَّاكُمْ والْغُلُوَّ فِي الدِّّينِ فَإِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ الُغلُوُّ فِي الدِّينِ

“Waspadalah kalian daripada sikap melampaui batas dalam agama. Sesungguhnya telah musnah umat sebelum kamu adalah berpunca disebabkan oleh sikap melampaui batas dalam agama.”

Nabi ﷺ pernah tegur para ṣaḥābat yang memuji baginda ﷺ sedangkan Nabi ﷺ berhak untuk dipuji. Beberapa orang sahabat kata pada Nabi ﷺ dengan pujian[5]:

وجَاءَ أُنَاسٌ إِلَيْهِ فَقَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ يَا خَيْرَنا وَابْنَ خَيْرِنَا وَسيِّدَنا وَابْنَ سَيِّدِنَا فَقَالَ : يَا أَيُّهَا النَّاسُ قُولُوا بِقَوْلِكُمْ وَلَا يَسْتَهْوِيَنَّكمُ الشَّيْطَانُ أَنَا مُحَمَّدٌ عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ مَا أُحِبُّ أَنْ تَرْفَعُونِي فَوْقَ مَنزِلَتِي الَّتِي أَنْزَلَنِي اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ

“Wahai Rasulullah Engkau adalah orang yang sebaik-baik dalam kalang kami, Engkau adalah anak sebaik-baik dalam kalang kami, Engkau adalah pemimpin kami, Engkau adalah anak daripada pemimpin kami dan baginda berkata: Wahai manusia, katakanlah dengan perkataan kalian dan janganlah syaitan menipu kalian. Aku adalah Muhammad, hamba Allah dan utusan-Nya. Aku tidak suka kalian mengangkat diriku lebih dari kedudukan yang telah diberikan oleh Allah kepadaku.”

Dalam riwāyat lain Nabi ﷺ kata[6]:

لَا تُطْرُونِي كما أَطْرَتِ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ؛ فإنَّما أَنَا عَبْدُهُ، فَقُولوا: عبدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ

“Janganlah kalian memujiku sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang Nasrani terhadap anak Maryam. Sesungguhnya aku hanyalah hamba-Nya, maka katakanlah: Hamba Allah dan utusan-Nya.”

Kewajipan menegur apabila ada orang memuji kita berlebihan

Seorang guru atau  ustāz atau pemimpin, kalau dia tengok ada anak murid dia melampaui batas memuji dia secara berlebihan maka dia kena tegur. Kalau dia tak tegur, dia boleh jadi ṭāghūt kerana dia redha. Contohnya Abuya Asya‘ari, kita tak pernah dengar dia keluar kenyataan ketika dia bertaubat, dia memberi naṣīhat kepada pengikut-pengikut dia supaya berhenti memuji dia. Tak ada sama ada bukti video kata dia bertaubat, menyesal dan sebagainya. Pengikut-pengikut dia pun tak menyesal bahkan mereka kata, kami yakin dengan ajaran  tersebut.

Kemudian yang paling bahaya sekali tentang Abuya Asya‘ari. Dalam salah satu buku yang dikarang oleh salah seorang pemimpin kanan Arwah Ustaz Muhktar Ya‘qub Rahimahullāh yang telah bertaubat daripada ajaran Al-Arqam. Buku yang beliau karang pada tahun 1986. Beliau karang kenapa beliau keluar daripada Al-Arqam. Pada awalnya beliau memang tak setuju dengan pendapat-pendapat Abuya itu sendiri. Kemudian pada fasal yang ke-10 yang terakhir dalam buku itu dia sebut sendiri, dia tak sependapat dengan Asya‘ari kerana Asya‘ari mengamalkan taqiyyah. Dia ini bukan sahaja pemimpin  kanan tetapi juga seorang ustaz yang mendidik jamā‘ah al-Arqam dahulu. Maknanya dia ini antara di barisan hadapan dan pembuat dasar serta diantara rujukan Asya‘ari juga. Maknanya dia keluar dan isytiharkan mufāraqah serta hebahkan kenapa mereka ini sesat pada tahun 1986 sebelum difatwakan sesat pada tahun 1994. Sebab itu kita katakan ajaran GISBH ini hanya meneruskan ṣifat pengasasnya Abuya Asya‘ari iaitu taqiyyah.

Kita tak boleh percaya bila ada taqiyyah kerana ia berlawanan dengan syarat taubat. Majlis Istitābah di pejabat agama ada lubang yang perlu ditampung. Kalau kita tengok style pejabat agama punya proses Majlis Istitābah agak politik. Politik ini maknanya panggil buat media conference. Kemudian pengisytiharaan taubat ramai-ramai dengan pembacaan ikrar, bagi text dekat dia … Mengaku ajaran saya ini sesat dan saya tak akan kembali … terus habis. Kita tak nafikan itu salah satu wasīlah untuk menzahirkan taubat mereka. Bukan lah kita nak kata pejabat agama langsung tak betul dalam masalah proses istitābah tetapi yang kita perlu fokuskan adalah proses penilaian, pemantauan dan pemulihan kerana itu paling penting.

Syarat-syarat taubāt untuk penganut ajaran sesat

Dalam al-Qurān Allah Ta‘āla menyebutkan syarat taubat untuk orang yang menyembunyikan kebenaran setelah dijelaskan kepada mereka. Ini sangat bertepatan dengan ajaran sesat kerana ajaran sesat menyembunyikan kebenaran dan menzāhirkan pendustaan, penipuan, pengelabuan dan penyamaran. Firman Allāh Ta‘āla dalam surah al-baqarah ayat 159-160:

إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَآ أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَـتِ وَالْهُدَى مِن بَعْدِ مَابَيَّنَّـهُ لِلنَّاسِ فِى الْكِتَـبِ أُوْلَـئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّـعِنُونَ* إِلاَّ الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُوْلَـئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

“Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan dari keterangan-keterangan dan petunjuk hidāyah, sesudah Kami menerangkannya kepada manusia di dalam Kitāb Suci, mereka itu dilaknat oleh Allāh dan dilaknat oleh sekalian makhluk*. Kecuali orang-orang yang bertaubat, dan memperbaiki (amal buruk mereka) serta menerangkan (apa yang mereka sembunyikan); maka orang-orang itu, Aku terima taubat mereka, dan Akulah Yang Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.”

Allāh Ta‘āla sebutkan syarat taubat kumpulan ajaran sesat tak sama dengan pelaku dosa lain. Bagi pelaku  dosa lain, apabila dia bertaubat dan menyesal. Dia tak beritahu dekat orang lain pun yang dia dah bertaubat dan menyesal, dia buat benda baik maka cukup Allāh terima taubat dia. Orang yang berzina kalau dia tak beritahu dekat orang lain yang dia berzina, dia bertaubat Allāh terima taubat dia. Dia tak perlu buat press conference dan tak perlu cerita kat orang yang dia buat dosa sekian-sekian, cukup dia bertaubat kepada Allāh. Kalau dia merompak, dia serahkan semula hak orang lain yang dia rompak itu. Kemudian dia bertaubat maka Allāh terima taubat dia. Apa saja dosa kalau dia bertaubat cukup dia menyesal dan beristighfār, dia tinggalkan dosa tersebut dan berazam untuk tidak ulang balik dosa tersebut, Allāh terima taubat dia.

Tapi penganut ajaran sesat ada syarat tambahan kalau dia nak bertaubat. Dia bukan sekadar taubat dan menyesal. Dia mesti bertaubat, kembali kepada Allah dan kembali kepada aqīdah yang ṣaḥīḥ. Dia mestilah melakukan pembaikan وَأَصْلَحُوا apa yang dia telah rosakkan. Maknanya kalau dia dah rosakkan aqīdah orang lain dengan dokterin-dokterin waḥdatul wujudnya, yaqazahnya, mahdawiyyahnya ataupun pemuda banī tamīm. Kemudian ghuluw kepada pemimpin mereka seperti Abuya, maka dia kena iṣlāḥ semula dan perbaiki apa yang dia rosakkan. Bagaimanakah cara pengiṣlāhan?

Allāh Ta’āla jelaskan dalam ayat di atas  وَبَيَّنُوا “wa bayyanū” (dan dia kena jelaskan) maknanya dia kena jelaskan apa yang disembunyikan. Kalau dia hanya kata saya bertaubat daripada ajaran sesat yang saya pegang dulu, maka tak cukup. Dia kena beritahu, saya bertaubat daripada ajaran mahdawiyyah contoh kepercayaan Imam Mahdi dah keluar, kepercayaan bahawasanya Abuya itu adalah pemuda banī tamīm dan pelbagai lagi. Dia kena sebut dengan terperinci apa aqīdah yang dipegang, apa yang disembunyikan. Kalau tak, taubat dia tak diterima dan orang Islām yang lain berhak untuk meragui taubāt mereka. Kita berhak untuk kata mereka masih belum bertaubat.

Bekas Al-Arqam datang jumpa ustāz di Madīnah

Ana ingat lagi, ada beberapa orang bekas Al-Arqam yang pernah datang jumpa dengan Ana dan mereka dari kalangan yang benar-benar bertaubāt. Ada dua orang individu yang pernah datang ke Madīnah waktu ana mengaji di Madīnah. Dia datang, dia bawa ayah dia. Kemudian, dia minta kita explainkan apa keselesaian Al-Arqam dan akhirnya dia terima. Itu menunjukkan, ada dalam kalangan mereka yang betul-betul nak bertaubat. Akan tetapi masalahnya sekarang ini, kepimpinan dia yang teratas masih lagi ada saki-baki dan berniat untuk menyebarkan semula doktrin tersebut dengan wajah baru dan pemimpin baru.

Berdasarkan risikan daripada para pengkaji, mereka memang nak sediakan anak kandung Abuya iaitu Adib. Mereka nak prepare dia untuk jadi Abuya 2.0 sebab dia ada nasab dan keturunan sampai kepada Abuya. Jadi kita kena faham, seruan kita untuk taubat sebab mereka dah didoktrin sejak kecil. Macam mana kita nak counter dan nak memulihkan mereka? dia tak boleh dah kita panggil makan dan minum kopi kemudian okay settle. Dia mesti kena melalui pemulihan dari sudut aqīdah. Keluarkan dia daripada pengabdian dia kepada Abuya, menuju kepada pengabdian dia kepada Allāah  Rabbul ‘Ālamīn.

Antara program pengabdian diri mereka kepada pemimpin adalah sambutan maulid pemimpin mereka. Boleh lihat dalam web mereka, dua jam live streaming sambut maulid pemimpin, apa maksudnya? Maksudnya persediaan untuk doktrin memuja dan memuji pemimpin tersebut. Birthday adalah salah satu tools yang digunakan oleh syaiṭān untuk menjadikan seseorang itu terpedaya dengan diri sendiri. Sebab itu, ajaran satanik (ajaran sesat) letakkan sambutan birthday itu syarat untuk jadi pengikut satanik. Tapi kalau kita sebut birthday ramai kata mana ada dalil yang mengharamkan, bukan masalah itu tetapi kamu kena tengok apa falsafah yang ada di sebalik sambutan birthday itu yang mana ia mengajak kepada mengagungkan diri begitu juga maulid, mengagungkan Nabi Muhammad ﷺ lebih daripada apa yang Nabi ﷺ perintah kan.

Mencari orang yang sesuai untuk memulihkan aqīdah

Kalau nak memulihkan aqīdah, bukan orang yang sesat memulihkan. Apabila orang yang tak betul aqīdahnya pulihkan orang, tak pulih lah. Jalan nak pulihkan penganut ajaran sesat adalah kembali kepada tauḥīd, kembali memuja Allah ta‘āla bukan memuja pemimpin, guru dan ustaz tetapi kalau ajaran yang nak memulihkan itu pun puja guru dia, bai‘ah dengan ṭarīqat sekian-sekian. Macam mana dia nak ajak ajaran sesat ini kepada kebenaran, dia akan bawa ajaran sesat ini ibarat keluar daripada mulut ular sawa, masuk ke mulut buaya, sama je sebab itu tak settle.

Bayangkan 2011 dah dilaporkan tentang penyalahgunaan GISBH dan kesesatan mereka ini, tetapi malangnya pada tahun 2024 telah berkembang biak lagi. Itu pun nasib baik, Alhamdulillāh Allāh ta‘āla jadikan ada dalam kalangan hamba-hambaNya yang berani untuk mengetengahkan isu ini. Seramai 400 orang kanak-kanak dizalimi. Manakala daripada 400 orang itu, 100 lebih hampir 200 yang disahkan ada kecederaan fizikal disebabkan oleh penderaan. Itu baru dari sudut kezaliman terhadap manusia, kita tak bincangkan lagi dari sudut aqīdah lagi dahsyat dan bahaya.

Sebenarnya perkara ini berkait rapat dengan apa yang kita sebutkan tadi kebenaran itu dia tak boleh dicampur adukkan dengan kebāṭilan. Kalau start campur aduk dengan kebāṭilan, kebenaran tu akan tenggelam. Sebab itu kebenaran sentiasa akan ditinggikan, wajib untuk kita zāhirkan amar ma‘ruf nahi munkar. Semua itu ada kaitan dengan Dajjāl. Ibn al-Athīr  membawa satu hadis dalam kitab al-Nihāyah fi Gharīb al-Hadīth  wa Al-Athr menerangkan tentang kalimah dajjāl. Hadis Abu Hurayrah daripada Rasūlullāh ﷺ:

يَكُونُ فِي آخِرِ الزَّمَانِ دَجَّالُونَ كَذَّابُونَ يَأْتُونَكُمْ مِنَ الأَحَادِيثِ بِمَا لَمْ تَسْمَعُوْا أَنْتُمْ وَلَا آبَاؤُكُمْ، فَإِيَّاكُمْ وَ إِيَّاهُمْ، لَا يضِلُّونَكُمْ وَلَا يَفتِنُونَكُمْ

“Pada akhir zaman nanti akan muncul pendusta-pendusta (dajjal) yang membawa cerita-cerita yang belum pernah kalian dengar sebelumnya, baik kalian maupun nenek moyang kalian. Maka berhati-hatilah kalian terhadap mereka, jangan sampai mereka menyesatkan kalian dan memperdayakan kalian.”[7]

Kata Ibn al-Athīr, Dajjālūn adalah كَذَّابُونَ مُمَوِّهُونَ kaẓẓābūn mumawwihūn iaitu pendusta-pendusta besar dan mereka melakukan pengelabuan dan penyamaran. Antara sifat mereka adalah mereka mendatangkan hadis-hadis, cerita-cerita, dan  berita-berita yang kamu dan nenek moyang kamu tak pernah dengar. Maksudnya, orang Islam tak pernah dengar. Contohnya cerita ritual mengambil berkat. Ia mestilah thabit daripada syarī‘at. Tak boleh kita mendakwa sesuatu yang tidak dithabitkan oleh syarī‘at sebagai berkat lalu kita kata dia berkat. Itu termasuk dalam ciri-ciri mereka yang membawa cerita-cerita, ajaran-ajaran, dan hadis-hadis yang kamu tak pernah dengar.

Dalam ajaran agama Islam, tidak ada iṣtilāḥ nak ambil berkat daripada batang tubuh seseorang kecuali Nabi Muhammad ﷺ sahaja dan tidak boleh dikiaskan kepada selain Nabi. Itu full stop, itu fix.

Walaupun ada pendapat ulamak yang kata, berkat itu dikiaskan kepada orang ṣāliḥ, tapi pendapat itu marjūḥ dan tak ṣaḥīḥ kerana para ṣaḥābat, tidak ada seorang pun yang mengkiaskan keberkatan batang tubuh kepada Abū Bakar, ‘Umar atau ‘Alī. Kalau ada, bawa bukti. Keberkatan yang ada pada batang tubuh Nabi ﷺ terhenti kepada baginda sahaja kerana itu adalah khuṣūṣiyyah yang ada pada baginda sahaja, tak boleh dikiaskan kepada orang lain. Begitu juga Nabi ﷺ boleh menikah lebih daripada empat orang isteri. Tak boleh dikiaskan dengan orang lain. Tak boleh dikiaskan dengan tok guru kamu. Tok guru kamu tinggi macam mana hebat sekali pun, dia hanya boleh kahwin empat orang sahaja dalam satu masa. Dia tak boleh lebih. Kalau lebih, dia nak jadi Nabi. Sebab itu ajaran sesat ini juga, kalau kita kaji dari sudut psikologi al-Qurān dan al-Sunnah. Ia berpunca daripada satu penyakit yang dibahaskan oleh para ulamak, dipanggil شَهْوَةٌ خَفِيَّة syahwatun khafiyyah.

Syahwat khafiyyah

Syahwat yang tersembunyi ini ada pada setiap orang. Cuma bezanya, ada orang yang Allāh Ta’āla bagi petunjuk pada dia, dia boleh kawal syahwat dia yang tersembunyi itu. Apa syahwat tersembunyi ini? Kata ulamak salaf: cintakan kepimpinan, cintakan pujian, cintakan kemasyhūran. Nakkan jawatan. Nakkan ketinggian. Nak orang puji dan puja. Semua orang ada syahwat ini tetapi yang selamat adalah hati yang Allāh Ta‘āla jadikan muṭmainnah. Hatinya tenteram dengan apa yang Allāh berikan kepadanya dan dia tak mahu lebih daripada apa yang telah Allāh berikan kepadanya. Dia diselamatkan Allāh ta‘āla daripada syahwat khafiyyah ini.

Syahwat khafiyyah ini bahaya. Antaranya  حُبُّ الرِّئَاسَة cintakan kepimpinan kata ulamak salaf. Kalau bahasa zaman kita sekolah dulu jipang, gila pangkat. Gila pangkat ini bukan nak pangkat jawatan yang bentuk formal sahaja seperti nak jadi ketua kampung atau perdana menteri, tidak sebatas itu. Syahwat khafiyyah ini termasuklah nak jadi imām mahdi, pemuda banī tamīm, nabi dan orang  ṣāliḥ.

Kita memang nak jadi orang ṣāliḥ. Tapi kita bukan nak jadi orang ṣāliḥ lalu kita suruh orang sembah kita. Kita nak jadi ṣāliḥ supaya kita selamat, bukan kita nak orang puji dan puja kita. Allāh ta‘āla larang kita untuk suruh orang lain sembah kita, ikut kita membuta tuli, ta’sub kepada kita dan puja-puji kita. Firman Allah ta‘āla dalam sūrah Āli-‘Imrān āyat 79:

مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُواْ عِبَادًا لِّي مِن دُونِ اللَّهِ وَلَكِن كُونُواْ رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ

“Tidaklah patut bagi seseorang manusia yang Allah berikan kepadanya Kitab agama dan hikmat serta pangkat Nabi, kemudian ia tergamak mengatakan kepada orang ramai: “Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang menyembahku dengan meninggalkan perbuatan menyembah Allah”. Tetapi (sepatutnya ia berkata): “Hendaklah kamu menjadi orang-orang Rabbaniyin (yang hanya menyembah Allah Taala – dengan ilmu dan amal yang sempurna), kerana kamu sentiasa mengajarkan isi Kitab Allah itu, dan kerana kamu selalu mempelajarinya.”

Dajjāl-dajjāl yang banyak dulu akan muncul sebelum dajjal sebenar

Manhaj para ṣaḥābat dan salaf al-ṣāliḥ, mereka akan mengingatkan tentang dajjāl ini sebagaimana yang Nabi ﷺ ingatkan. Nabi ingatkan kepada kita antaranya akan datang dajjāl-dajjāl yang banyak dulu sebelum dajjal sebenar keluar iaitu al-Masīḥ al-Dajjāl.

Jadi دَجَّالُونَ كَذَّابُونَ sepertimana dalam hadis riwāyat Abū Hurayrah, dajjāl-dajjāl yang banyak ini antaranya adalah ajaran sesat. Penyeru-penyeru kesesatan adalah dajjal, sejauh mana tahap kedajjālan dia adalah sejauh mana tahap kesesatan dia.

Bergantung sejauh mana tahap kesesatan dia. Semakin dia bawa kepada kekufuran, perkara yang menyelisihi syarī‘at dan perkara yang menyelisihi sunnah Nabi ﷺ, semakin dahsyat dan dajjāl lah dia.

Kita tengok pendedahan daripada polis dari Jabatan Keselamatan Jenayah. Mereka katakan, apa yang mereka temui sangat menjijikkan. Kita yang hanya tengok pada permukaan, kita dah nampak dah kedajjālan dia.

Ada yang kata ekonomi mereka (GISBH) hebat. Hebat apa? Kalau sistem ekonomi yang mereka guna itu bersalahan dengan sistem ekonomi Islam, perhambaan. Dalam Islam, kamu kena bayar gaji pekerja sebelum keringat dia kering.

Orang bawahan kamu, kamu kerah. Kemudian, kamu kata kononnya dia berkhidmat untuk agama. Kalau ini bukan dajjāl, apa lagi? Kita tengok pendedahan daripada bekas-bekas pengikut jamā‘ah ini. Mereka ceritakan tentang isu perkahwinan. Maka isu yang jadi masalah adalah nasab anak. Nasab anak yang tak diketahui. Dan ini mengingatkan kita kepada āyat 13 surah al-qalam:

عُتُلٍّ بَعْدَ ذَلِكَ زَنِيمٍ

“Yang jahat kejam, yang selain itu tidak tentu pula bapanya.”

Sebahagian ulamak tafsīr mentafsirkan ayat ini, antara musuh-musuh para rasūl adalah golongan yang tidak mengetahui siapa bapa mereka. Antara ciri-ciri musuh para nabi dan rasūl, serta ajaran para nabi dan rasūl adalah golongan yang tak diketahui nasab keturunan mereka. Kata ulamak, antaranya adalah anak-anak zina dan tidak mengetahui bapa mereka siapa.

Anak-anak zina boleh jadi penentang kebenaran

Perkara ini isyaratkan kepada kita, penentang kebenaran ini, syaiṭān akan persiapkan antaranya dengan menggalakkan perzinaan. Bila menggalakkan perzinaan, akan berlakunya kekacauan dalam sistem kekeluargaan. Huru-hara akan berlaku dalam sistem kekeluargaan. Anak itu tak tahu siapa bapa dia. Bila dia tak tahu siapa bapa dia, maka dia akan memberontak. Perkara ini akan mempengaruhi psikologi dia. Dia juga akan trauma apabila diganggu.

Golongan kafir sekarang ini, kalau kita perhatikan di seluruh dunia, mereka sebarkan LGBTQ dan sebarkan zina supaya merosakkan sistem kekeluargaan. Apabila anak itu lahir, dia  tak tahu siapa bapa dia dan tak dapat kasih sayang yang cukup. Akhir sekali mereka ini menjadi penjenayah dan penjahat kerana tak dapat kasih sayang yang cukup.

Sebenarnya al-Qurān dan al-Sunnah dah bagi pada kita panduan yang jelas supaya sistem kekeluargaan dipelihara.

Ajaran sesat datang bawa satu sistem; kau buat anak kemudian kau hantar anak itu ke rumah amal dan berlakon kata ini anak yatim. Dosa atas dosa tu! Bayangkan, makan harta anak yatim adalah dosa besar. Termasuk dalam kabāir al-zunūb dan tujuh dosa-dosa besar yang paling besar, antaranya makan harta benda anak yatīm. Bayangkan orang yang mengaku dan menipu atas nama anak yatim dan makan derma yang orang derma untuk anak yatīm. Hak itu adalah hak anak yatim. Kamu tipu sedangkan anak itu ada ayah. Ayah dan mak dia keluar pergi berfoya-foya, pergi keluar negara misalnya, tetapi tinggalkan anaknya di sebuah rumah, dan kamu panggil anak itu sebagai anak yatim kemudian orang derma atas nama anak yatim. Cuba bayangkan berapa banyak dosa dia!

Kemudian anak-anak yang kena trauma dan dizalimi ini tak semuanya dalam kategori yang sama. Yang ini berhak untuk dibantu tapi kena hati-hati sebab ada orang tanya, budak ini bolehkah diambil sebagai anak angkat dan sebagainya. Kena hati-hati.

Sebab dia tak jelas. Sebab dia ada mak dan ayah lagi. Kita risau kalau ada orang Islam yang baik pergi ambil jadi anak angkat nanti akan berlaku konflik. Konflik apa? Mak dan ayah akan datang. Mereka akan tuntut atau mereka akan jadikan anak-anak itu sebagai bom jangka. Perkara ini ada dalam teori-teori barat.

Ada satu buku ini jelaskan macam mana nak rosakkan sistem masyarakat. Antaranya rosakkan anak-anak dengan jadikan mereka tak ada mak dan ayah seperti zina dan berlaku pengabaian. (Pengabaian juga boleh berlaku apabila mak dan ayah fokus pada kerja lalu anak-anak dia itu diabaikan. Itu step by step anak-anak diabaikan.)

Di negara yang paling banyak ethis. Terdapat banyak rumah amal yang mana anak-anak luar nikah ini ditempatkan di situ. Anak-anak inilah yang akan jadi bomb jangka. Bomb jangka ini, mereka akan di ‘train’ untuk menjadi penjenayah. Kalau yang dapat pendidikan yang baik, Alhamdulillah. Tapi berapa ramai? Mereka ini seakan-akan nak jadikan dalam masyarakat akan timbul huru-hara melalui anak-anak ini.

Kita tak tuduh anak-anak ini akan jadi jahat. Tapi kita boleh katakan anak-anak ini bila dia ada masalah trauma, bayangkan diajarkan liwat dan sebagainya, apa kita nak harapkan bila dia masuk dalam masyarakat kita? Kita bukan nak hukum tetapi itulah realiti kalau kita baca dalam teori-teori falsafah orang-orang barat. Mereka sebutkan jelas, jenayah itu boleh berlaku dengan sebab apa? Dengan sebab adanya pengabaian ataupun runtuhnya sistem kekeluargaan bila anak-anak itu tak dapat kasih sayang daripada mak ayah dia sendiri.

Siapa yang tanggung beban berat?

Pihak berkuasa. Kalau kita orang agama senyap, maknanya kita terlampau bodoh kerana membiarkan kemungkaran itu tersebar dan kita tak ingkar kemungkaran itu. Perkara itu memang akan membawa kepada keruntuhan. Kita kena sokong usaha-usaha orang yang nak ajak kepada iṣlāḥ (perbaikan) dan kita kena sokong saranan pemimpin kita yang nak buat reform iṣlāḥ. Praktikal bukan lagi hanya bersifat geng kita aliran kita, ini jenayah merentasi aliran. Sebab itu kita tak suka nak kaitkan isu ini dengan ‘asyā‘irah atau salafi. Ini hanya orang yang tak fikir jauh, dia hanya tengok geng dia. Apa beza kita dengan geng GISBH tu? Hanya nak menangkan geng kita. Sama lah sesat kita dengan mereka. Apa yang diusahakan oleh pihak berkuasa kita kena sokong. Maksudnya kita doakan yang terbaik.

Itu kita kena tolong. Macam seruan yang disebutkan oleh sebahagian tokoh-tokoh sunnah supaya diberi bantuan. Kalau mereka yang perlukan bantuan, berikan bantuan. Manakala secara individu kita kena berhati-hati. Lebih baik kita utamakan dulu pada pihak berkuasa. Biar pihak berkuasa uruskan dulu. Kalau kita nak ambil tindakan individu juga, pastikan kita tahu apa risikonya. Contohnya, kalau kita bela anak penganut ajaran sesat sampai besar, dia sama ada akan gunakan anak itu untuk sesatkan kita ataupun dia akan menuntut dan dia akan menyerang kita. Kalau kita nak melimpahkan ihsan dan menolong sebagai orang Islam, tak ada masalah. Tapi pastikan kita tahu orang itu tak merisikokan agama kita, ‘aqīdah anak-anak dan keluarga kita, keselamatan kita, dan sebagainya. Kita tak boleh bersangka baik. Ajaran sesat ini bukan main-main. Ia dah ada doktrin, kita tak boleh bermudah-mudah baik sangka semudah seperti kita sangka baik dengan orang Islam lain. Dia beza dengan ahli maksiat.

Orang buat maksiat, apabila dia sedar dan tahu dia buat salah maka dia akan bertaubat. Tapi ajaran sesat ini, dia tak kata dia sesat malah dia kata dia betul.

Manhaj salaf boleh menyelamatkan kita daripada ajaran sesat

Syahwat Khafiyyah, cintakan kepimpinan tak ramai yang nampak ia adalah punca ajaran sesat. Ini sebenarnya ada pada nabi-nabi palsu juga. Sebelum Nabi ﷺ wafat, dah muncul Musaylamah Al-Kaẓẓāb dan Al-Aswad Al-‘Ansi di Yaman mengaku sebagai nabi.

Jadi kita kena faham psikologi mereka. Orang-orang sesat ini semua sama nakkan kepimpinan. Nakkan gah sehingga mereka terpaksa menzalimi orang yang yang lebih lemah pun mereka akan buat sebab mereka nakkan jawatan. Dia tak boleh bertanding politik, maka dengan cara inilah dia lakukan.

Tidak ada ajaran yang paling menyelamatkan kita daripada ajaran sesat, melainkan manhaj salaf sebab dia dah sempurna dari sudut akhlāknya, aqīdahnya dan sebagainya. Cuba kita baca sirah salaf dan Nabi ﷺ. Malaikat turun untuk tawarkan kepada baginda untuk jadi raja dan nabi tapi baginda  pilih hamba dan rasūl. Bayangkan betapa tawadhu’nya baginda yang mulia. Hadis riwāyat Abū Hurayrah:

جَلَسَ جِبْرِيلُ إِلَى النَّبيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَنَظَرَ إِلَى السَّمَاءِ فَإِذَا مَلَكٌ يَنْزِلُ فَقَالَ جِبْرِيلُ هَذاَ الْمَلَكُ مَا نَزَلَ مُنْذُ خُلِقَ قَبْلَ السَّاعَةِ فَلَمَّا نَزَلَ قَالَ يَا مُحَمَّدُ أَرْسَلَنِي إِلَيْكَ رَبُّكَ أَفَمَلِكًا نَبِيًّا أَجْعَلَكَ أَوْ عَبْدًا رَسُولًا قَالَ جِبْرِيلُ تَواضَعْ لِرَبِّكَ يَا مُحَمَّدُ قَالَ بَلْ عَبْدًا رَسُولًا

“Jibrīl ‘alayhi al-salām duduk bersama Nabi ﷺ, lalu beliau melihat ke langit dan melihat seorang malāikat turun. Jibril berkata, ‘Malāikat ini belum turun sejak ia diciptakan, hingga saat ini.’ Ketika malāikat tersebut telah turun, ia berkata, ‘Wahai Muhammad, Tuhanmu telah mengutusku kepadamu. Apakah kamu mahu jadi raja dan nabi atau hamba dan rasūl?’ Maka Jibrīl berkata, ‘Bersikaplah tawādhu’ (rendah hati) kepada Tuhanmu, wahai Muhammad’ Nabi ﷺ menjawab, Aku mahu jadi hamba dan rasūl.”[8]

Ini menunjukkan kepada kita, Nabi kita ﷺ bukan seorang yang tamakkan jawatan. Nabi ﷺ merendahkan diri dia kepada Allah ta‘āla. Sebab itu Allah ta‘āla angkat baginda jadi Sayyid Walad al-Ādam. Keturunan Nabi pun sama sebenarnya.

Contohnya Ḥasan bin ‘Alī bin Abī Ṭālib رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ. Beliau mencontohi datuknya  tidak gilakan jawatan. Apabila ‘Alī dah wafāt dibunuh oleh ‘Abdul Rahman bin Muljam. Umat Islam bai‘ah Ḥasan. Tak lama lepas itu, Ḥasan turun daripada jawatan khalifah dan bagi jawatan itu kepada Mu‘āwiyah. Subḥanallāh itu contoh tauladan yang baik.

Nabi Muhammad ﷺ pernah berkata; semoga Allāh memperbaiki urusan dua kelompok kaum Muslimīn yang berperang ataupun bertelagah dengan sebab dia.

أَخْرَجَ النبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ ذَاتَ يَومٍ الحَسَنَ، فَصَعِدَ به علَى المِنْبَرِ، فَقالَ: ابْنِي هذا سَيِّدٌ، ولَعَلَّ اللَّهَ أنْ يُصْلِحَ به بيْنَ فِئَتَيْنِ مِنَ المُسْلِمِينَ

“Pada suatu hari Nabi ﷺ mengeluarkan Hasan, lalu baginda membawanya naik ke mimbar bersama. Kemudian baginda bersabda, Anakku ini adalah seorang pemimpin, dan semoga Allah akan mendamaikan melalui dirinya antara dua golongan di kalangan umat Islam.”[9]

Dan terbukti, Ḥasan ikut sunnah Nabi. Sunnah Nabi antaranya, tak cari dan tak gilakan jawatan. Kata para ulama salaf barang siapa yang merendah diri, dia akan ditinggikan. Barang siapa yang meninggikan diri, dia akan direndahkan, dia akan dihinakan. Nabi Muhammad ﷺ, Sebab apa jadi nabi? Sebab apa baginda jadi Rasulullāh? Sebab apa baginda jadi Sayyidu walladi Adam? Sebab baginda merendah diri kepada Allah ta‘āla. Dia lari, dia tak mahu dunia. Baginda ditawarkan dengan jawatan raja, baginda tolak. Itu dalil yang menunjukkan sebahagian salaf, mereka lari daripada jawatan bukan kerana mereka takut bukan kerana mereka nak lari daripada tanggungjawab tapi mereka ikut sunnah Nabi ﷺ. Itu sunnah, tapi orang tak nampak sebab hari ini semua nak kejar jawatan. Bila kejar jawatan, kamu akan dapat pengaruh, kamu akan kaya, kamu akan dapat berda‘wah. Itu semua tak tepat. Kalau kamu dapat jawatan, stay dengan jawatan kamu, bukan kamu kena terus kamu tinggalkan jawatan. Jalankan amanah kamu, tetapi jangan kejar jawatan.

Ḥusain juga bila pergi ke Kūfah bukan kerana dia nak jawatan. Syaikh al-Islām Ibn Taymiyyah رَحِمَهُ اللَّهُ sebut dalam kitab minhāj as-sunnah an-nabawiyyah, Ḥusain pergi kerana dia nak tengok sendiri betul atau tak orang Kūfah nak bai‘ah dia, ataupun betul atau tak surat-surat yang mereka hantar dekat dia. Ḥusain pun sama seperti Ḥasan tidak mahu jawatan tetapi dia mahu kebenaran. Kata para ulamak mana-mana keturunan Nabi yang nakkan jawatan, dia akan gagal. Sebab itu lepas berlaku pemberontakan daripada keturunan Nabi, semua gagal. Sebab apa? sebab mereka tak ikut sunnah datuk mereka.

Imām empat maẓhab, kenapa imam empat maẓhab ini Allah angkat mereka? Kerana empat-empatnya lari daripada jawatan. Imām Abū Ḥanīfah dipaksa untuk terima jawatan Qādī, disebat dan dimasukkan dalam penjara. Tetap tak terima jawatan itu, Allah angkat dia. Imām Mālik, Khalīfah waktu itu nak jadikan kitab dia muqarrar silibus di seluruh negara Islam, dia tak nak nak, bagi jawatan pun dia tak nak, sampai dia di fitnah kemudian dia disiksa. Imām al-Syāfi‘i pun sama, dia tak terima jawatan yang ditawarkan oleh Harūn al-Rasyīd. Imām Aḥmad bin Hanbal pun sama juga. Empat imam ini sebenarnya ikut sunnah Nabi ﷺ tapi orang ramai tak nampak.

Kita bukan nak kata tak boleh ambil jawatan tapi kamu kena berlaku adil dan kamu kena gunakan jawatan yang kamu ada itu dengan cara yang betul dan amānah. Tapi kalau kamu nak kata jawatan tu segala-galanya, salah. Terjadinya ajaran sesat itu, kerana dia obses dengan jawatan. Dia tak boleh nak dapat jawatan politik, dia guna jawatan dari sudut agama. Apa yang penting dia dapat puaskan nafsu dia, nak jadi kaya raya dengan mudah dan sebagainya.

Kalau kita kaji Abuya Asya‘ari, dia dulu ahli PAS sebenarnya. Sebab apa dia asaskan Al-Arqam? sebab dia tak puas dengan PAS. Bagi dia, PAS tak fokus pada ekonomi. Mula dengan ekonomi, syaitān bawa sikit-sikit, akhir sekali bawa kepada aqīdah. Jadi kita jangan rasa syaitan ini lekeh. Iblis dan syaitān ini sangat halus penyamaran  dan hasutannya.

Jangan anggap Al-Arqam saja boleh sesat. Kalau kita buat perkara yang sama dalam salafi, juga akan jadi perkara yang sama yakni sesat. Maka sebab itu kita tak perlu menyeru orang kepada kumpulan. Kita boleh bekerjasama dengan kumpulan-kumpulan yang sedia ada tetapi jangan obses, jangan fanatik, jangan ta‘sub. Apa yang penting adalah kita nakkan kebenaran.

InshaAllāh kita sambung pada kelas akan datang  membincangkan tentang ciri-ciri Dajjāl yang disebutkan dalam hadis Nabi ﷺ. Begitu juga salafus ṣālih, mereka sangat memberikan penekanan tentang memberi peringatan tentang bahaya Dajjāl ini kepada anak-anak mereka, keluarga mereka. Sebab itu Nabi ﷺ perintahkan untuk membaca doa perlindungan daripada Dajjāl dalam solat:

إِذَا تَشَهَّدَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْتَعِذْ باللَّهِ مِن أَرْبَعٍ يقولُ: اللَّهُمَّ إنِّي أَعُوذُ بِكَ مِن عَذَابِ جَهَنَّمَ، وَمِنْ عَذَابِ القَبْرِ، وَمِنْ فِتْنَةِ المَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ المَسِيحِ الدَّجَّالِ

“Apabila salah seorang di antara kalian sedang bertasyahhud, hendaklah dia memohon perlindungan kepada Allah dari empat perkara, dengan mengatakan: Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari azabapi neraka, azab kubur, fitnah kehidupan dan kematian, serta dari keburukan fitnah Dajjal”[10]

Sebahagian salaf antaranya Ṭāwūs bin Kaisan mewajibkan bacaan doa tersebut kepada anak dia dalam solat, maknanya sebelum salam ketika taḥiyyat akhir. Kalau dia tanya anak dia baca atau tidak doa minta perlindungan daripada Dajjāl, anak dia kata tak baca. Maka dia suruh ulang solat itu.[11]

Ḥikmah mengapa tak disebutkan di dalam Al-Qurān secara taṣriḥ tentang fitnah Dajjāl

Tidak ada ayat yang sebut tentang Dajjāl secara terperinci ataupun secara ṣarāḥah sedangkan fitnah Dajjāl ini adalah fitnah yang besar sehinggakan para Nabī dan Rasūl memberikan amaran dan petunjuk kepada kita semua supaya kita isti’āzah (memohon perlindungan) kepada Allāh ta‘ala di dalam setiap solāt sehinggakan sebahagian salaf antaranya Ṭāwūs bin Kaisān رَحِمَهُ  اللَّهُ mewajibkan bacaan isti‘azah daripada keburukan fitnah Dajjāl itu di dalam solāt bahkan diperintahan anak dia ulang balik solāt kalau tak baca. Ini menunjukkan perhatian yang sangat serius daripada para  salaf tentang fitnah Dajjāl. Beberapa ulamā’ hadīth menyebutkan tentang hikmah ini, antaranya apa yang disebutkan oleh al-Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar al-‘Asqalānī رَحِمَهُ اللَّهُ dan ulamak yang lain.

Kalau kita nak katakan Dajjāl ini tak disebut secara muṭlaq dalam Al-Qurān, tak tepat tetapi kalau kita kata Dajjāl tak disebutkan secara ṣarāḥah (secara langsung), betul. Kalau kita taip dalam aplikasi seperti maktabah syāmilah dan Al-Qurān dalam telefon pintar serta bukalah muṣḥaf  daripada sūrah al-fātiḥah sehingga sūrah al-nās, kita tidak akan jumpa perkataan Dajjāl tetapi sebenarnya Dajjāl ini termasuk dalam tanda-tanda kiamat yang disebutkan di dalam Al-Qurān secara tidak langsung.

Ḥikmah yang pertama, Dajjāl ini termasuk dalam أَشْرَاطُ السَّاعَةِ )tanda-tanda kiamat( yang dikhabarkan oleh Nabī ﷺ di dalam ḥadith-ḥadīth. Kaedah yang kita kena pegang, apa yang disebutkan oleh Nabī ﷺ di dalam ḥadith-ḥadīth baginda tidak sesekali bercanggah dengan apa yang ada dalam Al-Qurān. Kaedah ini dinukilkan oleh Al-Imām As-Suyūṭi رَحِمَهُ اللَّهُ daripada Al-Imām As-Syāfi‘ī رَحِمَهُ اللَّهُ [12]:

جميع ما حكم به النبي ﷺ فهو مما فهمه من القرآن

Setiap perkara yang diputuskan oleh Rasūlullāh  ﷺ semuanya itu adalah pemahaman yang difahami baginda Nabī ﷺ daripada Al-Qurān.

Maka apa yang ada di dalam ḥadīth merupakan praktikal kepada Al-Qurān. Misalnya adalah Dajjāl, ia tidak disebut secara langsung di dalam Al-Qurān tetapi dalam Al-Qurān contohnya dalam sūrah Al-An‘am ayat 158 Allah ta‘āla berfirman:

يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ لاَ يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِن قَبْلُ

“Pada hari datangnya sebahagian dari tanda-tanda Tuhanmu itu, tidak berfaedah lagi iman seseorang yang tidak beriman sebelum itu.”

Ayat ini أوْ یَأۡتِی بَعۡضُ ءَایَـٰتِ رَبِّكَ ditafsīrkan antaranya dalam  riwayat Abū Sa‘id Al-Khudrī رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ daripada Nabī ﷺ bersabda; ketika terbitnya matahari daripada arah barat.[13] Diriwāyatkan oleh al-Imām al-Tirmizī dan al-Imām Muslim. Daripada Abu Hurairah, daripada Rasūlullāh ﷺ bersabda:

ثَلَاثٌ إِذَا خَرَجْنَ (لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ) (الأنعام: ١٥٨)، الْآيَةُ: الدَّجَّالُ، وَالدَّابَّةُ وَطُلُوعُ الشَّمْسِ مِنَ المَغْرِبِ (أَوْ) مِنْ مَغْرِبِهَا

“Tiga perkara, apabila telah berlaku, tidak akan memberi manfaat kepada iman seseorang, jika dia tidak beriman sebelumnya. Ayat-ayat (tanda-tanda) tersebut adalah: Dajjal, binatang besar (dabbah), dan terbitnya matahari dari arah barat.”[14]

Dajjāl adalah antara perkara yang disebutkan oleh Nabī ﷺ dalam riwāyat tersebut. Ini menunjukkan kepada kita, di dalam Al-Qurān ada atau tidak sebut tentang Dajjāl? Jawapannya ada tetapi secara tidak langsung. Maknanya Al-Qurān tidak sebut secara langsung nama Dajjāl itu, tetapi sebut tanda-tandanya ataupun Al-Qurān sebut kategorinya sebagai antara tanda-tanda kiamat (tanda-tanda Tuhan-Mu) yang akan berlaku. Jadi itu ḥikmah pertama kenapa Dajjāl tidak disebutkan dalam Al-Qurān? Kita kena perincikan maksud tak sebut dalam Al-Qurān itu macam mana.

Begitu juga ada orang kata, tidak ada dalam Al-Qurān tentang perintah solāt 5 waktu sehari semalam dan bilangan raka‘at pun tidak ada. Walhal dia tak faham bahawa perincian tentang solāt itu dijelaskan oleh Nabī ﷺ dan dalam Al-Qurān disebutkan secara mujmal (umum). Contohnya, dalam Al-Qurān Allāh ta‘āla perintahkan  وَأَقِيمُوا الصَّلَاة(dirikanlah solāt). Tapi, bagaimana cara solāt? Kata Rasūlullāh ﷺ صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي (Solātlah kamu sepertimana kamu melihat aku solāt[15]).

Sama juga seperti Dajjāl. Kalau ada orang berḥujjah, dia kata Dajjāl tak ada. Kita tak perlu berīmān dengan Dajjāl sebab Al-Qurān tak sebut dan dulu perkara ini ada orang cakap. Kita jawab dekat dia, apa maksud kamu Al-Qurūn tak sebut? Kalau kamu maksudkan lafaz dalam Al-Qurān tidak ada kamu temui memanglah tetapi ia perlu dilihat pada tafsiran. Tafsiran iaitu Nabī ﷺ mentafsīrkannya dan Al-Qurān perintahkan kita untuk ikut Nabi ﷺ.

وَأَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ

“Dan taatlah kamu kepada Allah serta taatlah kepada Rasul Allah.” (Sūrah Al-Mā‘idah 92)

وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ

“Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w) kepada kamu maka terimalah serta amalkan.” (Sūrah Al-Ḥashr 7)

Ḥikmah yang kedua, di dalam Al-Qurān ada isyarat yang menunjukkan akan berlakunya peristiwa kewujudan Dajjāl. Antaranya adalah apabila Al-Qurān sebut tentang peristiwa turunnya Nabī ‘Isā عَلَيْهِ السَّلَامُ dalam Sūrah An-Nisā’ ayat 159:

وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ

“Dan tidak ada seorang pun dari kalangan ahli Kitab melainkan ia akan beriman kepada Nabi Isa sebelum matinya”

إِلَّا لَيُؤۡمِنَنَّ بِهِۦ قَبۡلَ مَوۡتِهِۦ Kata sebahagian ulamā’ tafsīr merujuk kepada sebelum kematian Nabī ‘Isā عَلَيْهِ السَّلَامُ maknanya sebahagian Ahlul Kitāb pasti akan ada yang benar-benar berīmān dengan Nabī ‘Isā عَلَيْهِ السَّلَامُ sebelum kewafatannya setelah baginda turun nanti pada akhir zaman. Kalau kita lihat realiti yang berlaku di Barat, majoriti orang-orang Barat ini mereka kembali kepada ajaran Naṣrāniyy (Kristian), mereka berpegang dan cuba untuk kembali kepada teks-teks yang disandarkan kepada ‘Injīl (New Testament) serta mereka cuba untuk menghayati perkataan-perkataan yang dinukilkan daripada Nabī ‘Isā عَلَيْهِ السَّلَامُ. Itu sebenarnya tanda-tanda menunjukkan keinginan mereka yang besar untuk kembali kepada ajaran Nabī ‘Isā عَلَيْهِ السَّلَامُ sebab itu dalam Kristian sekarang ini ada banyak maẓhab seperti golongan yang menolak Trinity  kerana mereka mengkaji. Ini membenarkan firman Allāh ta‘āla dalam Sūrah An-Nisā’ ayat 159 dalam kalangan Ahlul Kitāb akan ada mereka yang berusaha untuk berīmān kepada Nabī ‘Isā عَلَيْهِ السَّلَامُ sebelum baginda wafat.

Dalam Surah Az-Zukhruf ayat 61 Allāh ta‘ala berfirman:

وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ

“Dan sesungguhnya Nabi Isa menjadi tanda kedatangan hari kiamat”.

Sebahagian ulamā’ tafsīr menyatakan ia merujuk kepada Nuzūl ‘Isā Ibn Maryam. Jadi turunnya Nabī ‘Isā عَلَيْهِ السَّلَامُ adalah satu tanda kiamat. Kita kena faham Al-Qurān hendaklah difahami dengan Uslūb Arab yang faṣīḥ dan apa yang ada pada dua ayat ini;  Sūrah An-Nisā’ 159 dan Sūrah Az-Zukhruf 61, kedua-dua ayat ini mengisyaratkan tentang turunnya Nabī ‘Isā Ibn Maryam عَلَيْهِ السَّلَامُ sebelum kewafatannya lalu baginda akan membunuh Dajjāl.

Apa uslub Arabnya kat sini? sebab Al-Qurān ini turun dalam bahasa Arab Quran yang tidak ada kebengkokan dalam lafaz dan maknanya, Firman Allāh ta‘āla:

قُرْآنًا عَرَبِيًّا غَيْرَ ذِي عِوَجٍ لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

“laitu Al-Quran yang berbahasa Arab, yang tidak mengandungi sebarang keterangan yang terpesong; supaya mereka bertaqwa.” (Sūrah Az-Zumar 28)

Uslūb bahasa Arabnya adalah اكْتِفَاء بِذِكْرِ أَحَدِ الضِّدَيْنِ عَنِ الآخَر (cukup menyebutkan salah satu daripada dua perkara yang berlawanan maka ia sudah mencukupi.)[16] Dalam uslūb bahasa Arab, akan keluarnya Dajjāl tidak boleh difahami melainkan dituruti dengan terbunuhnya Dajjāl apabila dia keluar nanti. Dajjāl akan buat fitnah tetapi fitnah itu tidak akan berterusan kerana akan turun Nabī ‘Isā عَلَيْهِ السَّلَامُ dan membunuh  Dajjāl. Jadi dalam Al-Qurān Allah ta‘āla sebut isyarat tentang turunnya Nabī ‘Isā عَلَيْهِ السَّلَامُ tetapi Allāh ta‘āla tak sebut tentang keluarnya Dajjāl secara langsung. Uslūb Arab ini mencukupi hanya menyebutkan satu bahagian daripada dua bahagian yang berlawanan.

Sebab apa guna uslūb ini? Sebab Nabī ‘Isā عَلَيْهِ السَّلَامُ digelar sebagai Al-Masīḥ tetapi merujuk kepada Masīḥ al-Hudā kerana baginda akan berkelana di atas muka bumi ini dengan membawa petunjuk. Adapun Dajjāl, dia digelar sebagai Masīḥ ad-Dhalālah kerana dia akan berkelana di atas muka bumi ini dengan membawa kesesatan.

Yang ketiga, antara ḥikmah kenapa dajjal tidak disebutkan dalam Al-Qurān secara langsung. Kata para ulamā’; meninggalkan penyebutan nama Dajjāl di dalam Al-Quran, sebenarnya adalah satu bentuk اِحْتِقَارٌ (penghinaan).

Dalam ḥikmah yang ketiga ini ada ulamā’ yang menyanggah. Mereka kata, kalau tak disebut Dajjāl ini kerana nak hina Dajjāl tapi kenapa Ya’juj dan Ma’juj disebut? Adakah Ya’juj dan Ma’juj ini mulia? Perkara ini dijawab oleh antaranya Al-Imām Al-Bulqīnī. Dikatakan ḥikmahnya adalah apa yang disebutkan dalam Al-Qurān merupakan golongan Mufsidīn (golongan yang melakukan kerosakan), kebanyakannya Allāh ta‘āla akan sebut apa yang telah berlaku. Jadi apa yang belum berlaku tidak disebutkan tetapi ulamā’ tadi bantah balik ‘illah yang disebutkan oleh Al-Bulqīnī ini. Mereka kata, ini tertolak sebab Ya’juj dan Ma’juj akan berlaku yakni belum berlaku lagi.

Jadi kenapa Dajjāl tak disebut dan kenapa pula Ya’juj dan Ma’juj disebut? Disebabkan itulah sebahagian ulamā’ yang lain, mereka jawab. Mereka cuba untuk rungkaikan kemusykilan ini. Mereka kata, sebenarnya Dajjāl disebut dalam Al-Qurān tetapi tidak disebut secara ṣarāḥah (secara langsung). Antaranya Al-Imām Al-Baghawi dalam tafsirnya Ma‘ālim at-Tanzīl mengatakan, Dajjāl disebut dalam Al-Qurān iaitu dalam Sūrah Ghāfir ayat 57. Allāh ta‘āla berfirman:

لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ

“Demi sesungguhnya, menciptakan langit dan bumi (dari tiada kepada ada) lebih besar (dan lebih menakjubkan) daripada menciptakan manusia dan menghidupkannya semula (sesudah matinya).”

Kemudian, kata Al-Imām Al-Baghawi dalam kitab tafsirnya:

وأن المراد بالناس هنا الدجال من باب إطلاق الكل على البعض

“Yang dimaksudkan manusia di sini adalah Dajjāl, daripada bab memutlaqkan semua kepada sebahagian.”

Maka itu adalah tiga jawapan yang dikemukakan oleh ulamā’ ahli sunnah wal-jamā‘ah. Mana yang lebih tepat hanya Allāh  ta‘āla sahaja yang mengetahui.

Ḥadīth-ḥadīth yang ṣaḥīḥ yang menceritakan tentang sifat-sifat Dajjāl dan fitnahnya

Antaranya ḥadīth yang diriwāyatkan oleh al-Imām Muslim, ḥadīth no 2937 daripada An-Nawwās Ibn Sam‘ān katanya:

 ذَكَرَ رَسُولُ اللهِ ﷺ الدَّجَّالَ ذَاتَ غَدَاةٍ فَخَفَّضَ فِيهِ وَرَفَّعَ حَتَّى ظَنَنَّاهُ فِي طَائِفَةِ النَّخْلِ، فَلَمَّا رُحْنَا إِلَيْهِ عَرَفَ ذَلِكَ فِينَا فَقَالَ: مَا شَأْنُكُمْ؟. قُلْنَا: يَا رَسُولَ اللهِ، ذَكَرْتَ الدَّجَّالَ غَدَاةً، فَخَفَّضْتَ فِيهِ وَرَفَّعْتَ حَتَّى ظَنَنَّاهُ فِي طَائِفَةِ النَّخْلِ! فَقَالَ: غَيْرُ الدَّجَّالِ أَخْوَفُنِي عَلَيْكُمْ، إِنْ يَخْرُجْ وَأَنَا فِيكُمْ فَأَنَا حَجِيجُهُ دُونَكُمْ، وَإِنْ يَخْرُجْ وَلَسْتُ فِيكُمْ فَامْرُؤٌ حَجِيجُ نَفْسِهِ، وَاللهُ خَلِيفَتِي عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ

“Rasūlullāh ﷺ menyebut tentang Dajjāl pada suatu pagi, baginda merendahkan dan meninggikan suaranya sehingga kami menyangka Dajjāl berada di antara beberapa pokok kurma. Apabila kami mendekati baginda, baginda menyedari kegelisahan kami lalu bertanya: “Apa yang terjadi dengan kalian?” Kami pun berkata: “Wahai Rasūlullāh, engkau telah menyebut Dajjāl pada pagi tadi, engkau merendahkan dan meninggikan suaramu sehingga kami menyangka Dajjāl ada di antara beberapa pokok kurma!” Maka Rasūlullāh ﷺ bersabda: “Bukan Dajjāl yang paling aku khuatirkan terhadap kalian. Jika dia keluar sementara aku masih bersama kalian, maka akulah yang akan menghadapi dia bagi pihak kalian. Namun, jika dia keluar dan aku tidak lagi bersama kalian, maka setiap individu bertanggungjawab untuk mempertahankan dirinya sendiri, dan Allāh adalah penjaga bagi setiap orang Muslim.”

Nabī ﷺ kata pada sahabat; Bukan Dajjāl yang paling aku khuatirkan terhadap kalian. Daripada sini menunjukkan Nabī ﷺ memang memberikan peringatan tentang fitnah dajjāl tetapi bukan 24 jam Nabī ﷺ cerita tentang dajjal sehingga menyebabkan sahabat paranoid. Dalil yang ṣaḥīḥ ini menunjukkan dajjāl bukanlah kita kena takut sampai paranoid seperti kebanyakan ustaz-ustaz ‘akhir zaman’ yang suka takutkan masyarakat dengan eskatologi dan lain-lain berkaitan akhir zaman. Akan tetapi yang peliknya ustaz-ustaz yang banyak cerita pasal dajjāl ini, tak ingatkan pula kepada masyarakat tentang dajjāl pendusta-pendusta agama, penunggang-penunggang agama dan pembawa ḥadīth-ḥadīth palsu.

Ini adalah manhaj yang salah sebab Nabī ﷺ beritahu  ṣahābat; Bukan Dajjāl yang paling aku khuatirkan terhadap kalian tetapi yang aku khuatirkan adalah imam-imam yang menyesatkan, pemimpin-pemimpin yang menyesatkan dan ulama’-ulama’ yang menyesatkan.[17] Terbalik 360 darjah sebab Nabī ﷺ tak ajar ṣahābat untuk terlampau paranoid dan takut dajjal tetapi Nabi ﷺ kata yang paling aku khuatirkan adalah imam-imam atau pemimpin-pemimpin yang sesat.

Kemudian Nabī ﷺ kata dengan jelas; jika dia keluar dan aku tidak lagi bersama kalian, maka setiap individu bertanggungjawab untuk mempertahankan dirinya sendiri, maknanya seakan-akan Nabī ﷺ tak takut dan mengatakan setiap individu yang ada islam dan tauhid, dia akan berhujah dengan keislamannya dan tauhidnya. Allāh akan ganti aku ke atas setiap orang muslim dan Allāh adalah penjaga bagi setiap orang Muslim.

Maka kita tak perlu nak takut sangat tentang Dajjāl ini. Kita amalkan syari‘at dan ikut apa yang Nabī ﷺ perintahkan seperti kita isti‘āzah (minta perlindungan) daripada kejahatan Dajjāl dan baca surah al-Kahfi (amalkan dan hayati). Tak perlu kena pergi cari Dajjāl  dan tuduh orang Dajjāl. Kebanyakan golongan yang cerita tentang eskatologi ini, mereka lah yang paling diam sekali tentang fitnah dan kezaliman yang dilakukan oleh GISBH terhadap kanak-kanak. Mana pergi suara yang banyak bercerita tentang Dajjāl sehinggakan boleh syarah tentang sistem Dajjāl dan bercerita 40 ulamā’ mimpi Dajjāl dah keluar di Yaman? Mana suara mereka apabila kanak-kanak dizalimi oleh dajjāl-dajjāl (pendusta-pendusta besar)?

–

Semua ḥadīth-ḥadīth tentang Dajjāl ini akan terhimpun pada satu bentuk yang penting iaitu bentuk taḥzir dan amaran akan fitnah yang akan dibawa oleh Dajjāl yang besar dan demikian juga muqaddimah bagi Dajjāl yang besar.

إنَّ أمامَ الدَّجَّالِ سنينَ خدَّاعةً، يُكَذَّبُ فيها الصادقُ، ويصدَّقُ فيها الكاذبُ، فيخَوَّنُ فيها الأمينُ، ويؤتَمنُ فيها الخائنُ، ويتَكَلَّمُ فيها الرُّوَيْبضةُ ، قيلَ: وما الرُّوَيْبضةُ ؟ قالَ الفوَيْسِقُ يتَكَلَّمُ في أمرِ العامَّةِ

“Sesungguhnya di hadapan Dajjāl akan ada beberapa tahun yang penuh dengan penipuan, di mana orang yang benar akan didustakan, dan orang yang bohong akan dipercayai. Dalam masa itu, orang yang amanah akan dikhianati, dan orang yang khianat akan diberikan amanah. Dan pada masa itu, (al-Ruwaibidhah) akan bercakap mengenai urusan orang ramai. Lalu, ditanya, Siapakah al-Ruwaibidhah itu? Jawabnya, Iaitu orang yang fāsiq yang bercakap mengenai urusan orang ramai.”[18]

Al-Imām Ibn Kathīr رَحِمَهُ اللَّهُ dalam kitabnya an-nihāyah fi al-fitan wa al-malāḥim sebutkan perbahasan tentang penipuan yang berlaku sebelum munculnya Dajjāl yang sebenar:

(مقدمة فيما ورد من ذكر الكذابين الدجالين وهم كالمقدمة بين يدي المسيح الدجال)

خاتمتهم قبَّحه الله وإياهم وجعل نار الجحيم متقلبهم ومثواهم

“Pendahuluan mengenai apa yang disebutkan tentang pembohong-pembohong besar, yang mereka ini adalah seperti pendahuluan bagi kemunculan Dajjāl yang sebenar.

Akhir sekali, semoga Allāh ta‘āla melaknat mereka, dan menjadikan api neraka sebagai tempat perputaran dan tempat tinggal mereka.”

Ḥadīth-ḥadīth ṣaḥīḥ berkaitan para nabi memberi peringatan tentang Dajjāl

Antaranya ḥadīth Anas bin Mālik  رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ :

ما بُعِثَ نَبِيٌّ إلَّا أنْذَرَ أُمَّتَهُ الأعْوَرَ الكَذّابَ

“Tidak ada seorang nabi pun yang diutus melainkan dia memberi amaran kepada umatnya mengenai Dajjāl yang buta sebelah mata dan pembohong besar.”[19]

Dan ḥadīth daripada Ibn ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ :

 فَحَمِدَ اللَّهَ وأَثْنَى عليه، ثُمَّ ذَكَرَ المَسِيحَ الدَّجَّالَ فأطْنَبَ في ذِكْرِهِ، وقالَ: ما بَعَثَ اللَّهُ مِن نَبِيٍّ إلَّا أنْذَرَ أُمَّتَهُ؛ أنْذَرَهُ نُوحٌ والنَّبِيُّونَ مِن بَعْدِهِ

“Kemudian dia (Rasūlullāh) memuji Allah dan menyanjung-Nya, lalu menyebutkan tentang Al-Masīḥ Ad-Dajjāl dan memperincikan peringatannya. Dia berkata: Tidak ada seorang nabi pun yang diutus oleh Allāh melainkan dia memberi amaran kepada umatnya tentang Dajjāl; Nabi Nuh telah memberi amaran tentangnya, begitu juga para nabi selepasnya.”[20]

Ḥadīth ini, Nabi ﷺ beritahu kepada kita semua Nabi-Nabi memberi peringatan tentang Dajjāl. Nabi Adam beri tak peringatan? Ya beri, nabi yang dimaksudkan dalam ḥadīth Anas di atas adalah umum, maka Nabi Adam termasuk sekali dan Nabi Adam pun telah berikan peringatan kepada anak-anaknya. Dan kenapa Nabi Muḥammad ﷺ sebut Nabi Nūḥ dahulu? Kerana Nabi Nūḥ adalah Rasūl yang pertama dan pada zaman  Nabi Nūḥ berlaku fitnah yang dahsyat iaitu kesyirikan dan kekufuran. Itu juga satu penjelasan bahawa zaman Nabi Adam tidak berlaku syirik lagi tetapi hanya berlaku dari sudut dosa yang melibatkan darah. Kita yakin Nabi Adam mesti beri dah peringatan sebagaimana firman Allāh ta‘āla dalam Surah Al-Baqarah ayat 31:

وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاء كُلَّهَا

“Dan Allāh telah mengajarkan Nabi Adam, akan segala nama-nama”

Semua nama-nama dalam ayat ini mestilah termasuk nama Dajjāl. Kenapa Nabi Nūḥ dahulu yang Nabi Muḥammad ﷺ sebut? kerana Nabi Nūḥ juga adalah Rasūl yang pertama diutuskan, apa dalilnya? Dalilnya adalah Surah An-Nisa’ ayat 163:

إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِن بَعْدِهِ وَأَوْحَيْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَعِيسَى وَأَيُّوبَ وَيُونُسَ وَهَارُونَ وَسُلَيْمَانَ وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُورًا

“Sungguhnya Kami telah memberikan wahyu kepadamu (wahai Muhammad), sebagaimana Kami telah memberikan wahyu kepada Nabi Nuh, dan Nabi-nabi yang diutus kemudian daripadanya; dan Kami juga telah memberikan wahyu kepada Nabi Ibrahim, dan Nabi Ismail, dan Nabi Ishak, dan Nabi Yaakub, serta Nabi-nabi keturunannya, dan Nabi Isa, dan Nabi Ayub, dan Nabi Yunus, dan Nabi Harun, dan Nabi Sulaiman; dan juga Kami telah memberikan kepada Nabi Daud: Kitab Zabur.”

Kata Ibn al-‘Arabiyy:

إنذار الأنبياء عليه السلام قومهم بأمر الدجال تحذير من الفتن، وطمأنينة لها حتى لا يزعزعها عن حسن الاعتقاد، وكذلك تقريب النبي -صلى اللَّه عليه وسلم- له زيادةٌ في التحذير

“Peringatan para nabi عَلَيْهِ السَّلَامُ kepada kaum mereka mengenai Dajjāl adalah untuk memberi amaran terhadap fitnah, dan memberi ketenangan kepada mereka agar tidak tergoyahkan dari keyakinan yang benar. Begitu juga dengan cara Nabi ﷺ mendekatkan peringatan tentangnya sebagai tambahan dalam memberi amaran.”[21]

Kata Ibn Ḥajar Al-‘Asqalānī dalam kitabnya fatḥul bari:

وَقَدِ اسْتَشْكَلَ إِنْذَارُ نُوحٍ قَوْمَهُ بِالدَّجَّالِ مَعَ أَنَّ الْأَحَادِيثَ قَدْ ثَبَتَتْ أَنَّهُ يَخْرُجُ بَعْدَ أُمُورٍ ذُكِرَتْ، وَأَنَّ عِيسَى يَقْتُلُهُ بَعْدَ أَنْ يَنْزِلَ مِنَ السَّمَاءِ فَيَحْكُمَ بِالشَّرِيعَةِ الْمُحَمَّدِيَّةِ، وَالْجَوَابُ أَنَّهُ كَانَ وَقْتُ خُرُوجِهِ أَخْفَى عَلَى نُوحٍ وَمَنْ بَعْدَهُ فَكَأَنَّهُمْ أُنْذِرُوا بِهِ وَلَمْ يَذْكُرْ لَهُمْ وَقْتَ خُرُوجِهِ فَحَذَّرُوا قَوْمَهُمْ مِنْ فِتْنَتِهِ، وَيُؤَيِّدُهُ قَوْلُهُ ﷺ فِي بَعْضِ طُرُقِهِ إِنْ يَخْرُجْ وَأَنَا فِيكُمْ فَأَنَا حَجِيجُهُ فَإِنَّهُ مَحْمُولٌ عَلَى أَنَّ ذَلِكَ كَانَ قَبْلَ أَنْ يَتَبَيَّنَ لَهُ وَقْتُ خُرُوجِهِ وَعَلَامَاتُهُ، فَكَانَ يَجُوزُ أَنْ يَخْرُجَ فِي حَيَاتِهِ ﷺ، ثُمَّ بُيِّنَ لَهُ بَعْدَ ذَلِكَ حَالُهُ وَوَقْتُ خُرُوجِهِ فَأَخْبَرَ بِهِ، فَبِذَلِكَ تَجْتَمِعُ الْأَخْبَارُ

“Telah timbul kekeliruan mengenai peringatan Nabi Nūḥ terhadap kaumnya mengenai Dajjāl, meskipun ḥadīth-ḥadīth yang ṣaḥīḥ menyebutkan bahawa Dajjāl akan muncul setelah beberapa peristiwa yang disebutkan, dan bahawa Nabi ‘Isa akan membunuhnya setelah turun dari langit dan berhukum dengan syariat Muḥammad ﷺ. Jawapannya adalah bahawa waktu kemunculan Dajjāl itu masih belum jelas bagi Nabi Nūḥ dan umat selepasnya. Oleh itu, mereka diberi peringatan mengenai Dajjal, tetapi tidak disebutkan waktu kemunculannya. Mereka hanya memberi amaran kepada umat mereka mengenai fitnah yang akan ditimbulkannya. Hal ini juga diperkuat oleh sabda Nabi Muḥammad ﷺ dalam beberapa riwāyat; Jika Dajjāl muncul sementara aku masih ada di kalangan kamu, maka aku adalah pembelanya, yang dapat difahami bahawa Nabi Muhammad ﷺ berkata demikian sebelum jelas waktu kemunculan Dajjāl dan tanda-tandanya. Pada waktu itu, boleh sahaja Dajjāl muncul waktu hidupnya. Kemudian, setelah itu, keadaan dan waktu kemunculannya dijelaskan kepada Nabi ﷺ, dan beliau memberitahukan umatnya tentang hal tersebut. Dengan demikian, hadis-hadis ini dapat disatukan.”

Ulama’ salaf juga memberi peringatan tentang Dajjāl ini dan kata sebahagian ulama’ ia adalah sunnah untuk memberikan peringatan tentang Al-Masīḥ Ad-Dajjāl. Antaranya apa yang disebutkan oleh As-Safārīnī رَحِمَهُ اللَّهُ dalam kitabnya Lawāmi‘ul Anwār Al-Bahiyyah jilid yang kedua halaman 106:

مِمَّا يَنْبَغِي لِكُلِّ عَالِمٍ أَنْ يَبُثَّ أَحَادِيثَ الدَّجَّالِ بَيْنَ الْأَوْلَادِ وَالنِّسَاءِ وَالرِّجَالِ وَلَا سِيَّمَا فِي زَمَانِنَا هَذَا الَّذِي اشْرَأَبَّتْ فِيهِ الْفِتَنُ وَكَثُرَتْ فِيهِ الْمِحَنُ وَانْدَرَسَتْ فِيهِ مَعَالِمُ السُّنَنِ وَصَارَتِ السُّنَّةُ فِيهِ كَالْبِدَعِ وَالْبِدْعَةُ شَرْعًا يُتَّبَعُ

“Di antara apa yang sepatutnya dilakukan oleh setiap ilmuwan adalah menyebarkan ḥadīth-ḥadīth mengenai Dajjāl dalam kalangan anak-anak, wanita, dan lelaki, lebih-lebih lagi pada zaman kita ini, di mana fitnah-fitnah telah merebak, ujian-ujian semakin banyak, dan tanda-tanda sunnah semakin pudar, sunnah telah menjadi seperti bid‘ah, dan bid‘ah telah menjadi suatu ketetapan yang diikuti.”

Ḥadīth-ḥadīth ṣaḥīḥ yang menceritakan tentang sifat-sifat Dajjāl

Antara sifat-sifat Dajjāl yang disebutkan di dalam ḥadīth-ḥadīth Nabi ﷺ adalah:

Yang pertama عَظِيمُ الْجِسِمِ (azhīmul jismi) Dajjāl ini badannya besar, bukan maknanya raksasa tetapi badan dia gemuk dan besar. Besar macam mana wallāhu ‘alam.

Ini berdasarkan ḥadīth riwāyat Al-Imām Muslim, ḥadīth Tamīm Ad-Dārī:

دَخَلْنَا الدَّيْرَ ، فَإِذَا فيه أَعْظَمُ إنْسَانٍ رَأَيْنَاهُ قَطُّ خَلْقًا

“Kami masuk ke dalam biara, dan tiba-tiba di dalamnya terdapat seorang manusia yang paling besar yang pernah kami lihat dalam bentuk fizikalnya.”[22]

Yang kedua رَجُلٌ أَحْمَر (rajulun aḥmar) Dajjāl seorang lelaki yang kulitnya kemerah-merahan. Ini berdasarkan ḥadīth muttafaqun ‘alaih, Nabi ﷺ bersabda:

ثمَّ ذهبتُ ألْتَفِتُ، فإذا رجُلٌ أحمَرٌ جَسيمٌ

“Kemudian saya berpaling, dan tiba-tiba saya melihat seorang lelaki yang berkulit kemerah-merahan dan bertubuh besar.”[23]

Yang ketiga, أَعْوَرُ الْعَيْنِ (a’warul ain) buta mata sebelah. Ini juga berdasarkan ḥadīth muttafaqun ‘alaih, Nabi ﷺ bersabda:

وإنَّ المَسِيحَ الدَّجَّالَ أعْوَرُ العَيْنِ اليُمْنَى، كَأنَّ عَيْنَهُ عِنَبَةٌ طَافِيَةٌ

“Sesungguhnya Al-Masīḥ Ad-Dajjāl buta pada mata kanan, seolah-olah mata kanannya seperti buah anggur yang tertonjol keluar.”[24]

Yang keempat, مَمْسُوحُ الْعَيْنِ (mamsūḥ al-‘ain) di atas matanya itu ada satu kulit yang menutup matanya. Ini berdasarkan ḥadīth riwāyat Muslim, Nabi ﷺ bersabda:

وَإنَّ الدَّجَّالَ مَمْسوحُ العَينِ عليها ظَفَرَةٌ غَلِيظَةٌ

“Sesungguhnya Dajjāl mempunyai mata yang tersapu (maksudnya, buta pada satu mata), dan di atasnya terdapat selaput yang tebal.”[25]

Yang kelima, antara sifat Dajjāl yang disebutkan oleh Nabi ﷺ:

مكتوبٌ بين عينَيه كافرٌ، يقرأه كلُّ مؤمنٍ

“Tertulis di antara kedua matanya (Kafir), yang dapat dibaca oleh setiap orang yang beriman.”[26]

Yang keenam, rambutnya kerinting. Berdasarkan ḥadīth muttafaqun ‘alaih juga, Nabi ﷺ bersabda:

رَأَيْتُ رَجُلًا ورَاءَهُ جَعْدًا قَطِطًا

“Saya melihat seorang lelaki yang di belakangnya terdapat rambut kerinting yang lebat.”[27]

Yang ketujuh, كَثِيرُ الشَّعْرِ (bulu lebat). Berdasarkan riwāyat Al-Imām Muslim:

الدَّجَّالُ أعْوَرُ العَيْنِ اليُسْرَى، جُفالُ الشَّعَرِ

“Al-Dajjal itu buta mata kiri, dan bulunya lebat.”[28]

Yang kelapan, Dajjāl ini tidak beranak. Berdasarkan ḥadīth riwāyat Al-Imām Muslim, Nabi ﷺ bersabda:

إنَّه لا يُولَدُ له

“Sesungguhnya dia tidak boleh ada anak atau tidak beranak”[29]

Apakah keadaan Dajjāl sekarang dan dimanakah dia sekarang?

Sebelum itu kita kena faham, kita tak bincang dekat mana lokasi yang tepat Dajjāl berada sekarang dan Allāh ta‘ala tak perintahkan kita untuk cari pun . Kalau kita baca ḥadīth Tamīm Ad-Dārī, Dajjāl dah wujud dan dia ada mata-mata iaitu الجَسَّاسَة (al-jassāsah) dari sudut bahasa maknanya yang berbulu lebat ataupun al-jassāsah ini juga dikatakan pembemberi maklumat tetapi kita tak tahulah teknologi yang mereka gunakan, yang pasti pengikut-pengikut Dajjāl ini memang penyembah-penyembah dia, syaitan dan iblis yakni mereka yang mensyirikkan Allāh.

Jadi Dajjāl ini, kalau orang tanya, di mana dia sekarang? dia ada di salah satu pulau-pulau yang ada di lautan dan kita tak tahu di mana. Itu berdasarkan ḥadīth Tamīm Ad-Dārī.

Kemudian yang kedua, Dajjāl sekarang ini kena ikat dengan ikatan yang kuat dan kedua-dua tangannya dibelenggu. Antara kedua-dua buku lalinya ada besi yang membelenggu. Sebagaimana dalam ḥadīth riwāyat Al-Imām Muslim, ḥadīth Tamīm Ad-Dārī:

دَخَلْنَا الدَّيْرَ، فَإِذَا فيه أَعْظَمُ إنْسَانٍ رَأَيْنَاهُ قَطُّ خَلْقًا، وَأَشَدُّهُ وِثَاقًا ، مَجْمُوعَةٌ يَدَاهُ إلى عُنُقِهِ، ما بيْنَ رُكْبَتَيْهِ إلى كَعْبَيْهِ بالحَدِيدِ

“Kami masuk ke dalam biara, maka tiba-tiba di dalamnya ada seorang manusia yang paling besar yang pernah kami lihat dalam bentuk tubuhnya, dan diikat dengan ikatan yang sangat kuat. Kedua-dua tangannya terikat rapat ke lehernya, dari kedua-dua lututnya hingga kedua-dua buku lali terikat dengan besi.”[30]

Itulah keadaan Dajjāl sehingga dia keluar nanti dan kita kena kekalkan ḥadīth tentang Dajjāal ini sepertimana yang Nabi ﷺ sampaikan pada kita. Kita tak boleh memandai-mandai, jadi kalau orang tanya kita Dajjāl sekarang buat apa? kita kata, dia terikat di antara pulau-pulau yang banyak. Kemudian yang Nabi ﷺ beritahu pada kita dan kita perlu bimbang adalah waktu keluarnya semakin dekat. Itu disebutkan sendiri oleh Dajjāl berdasarkan ḥadīth riwāyat Al-Imām Muslim, ḥadīth Tamīm Ad-Dārī juga:

وإنِّي أُوشِكُ أَنْ يُؤْذَنَ لي في الخُرُوجِ

“Dan sesungguhnya aku semakin hampir diberi izin untuk keluar.”[31]

Maksud ‘aku semakin hampir keluar’ bukan bermakna pada zaman kita ini pasti Dajjāl akan keluar tetapi maknanya bila-bila masa sahaja Allāh boleh izinkan dia untuk keluar. Kita hanya perlu berwaspada sahaja dan kita tak perlu tentukan bila waktu dia akan keluar. Apa kita perlu lakukan sebagai persiapan? Dekatkan diri kepada Allāh, tambahkan amalan, menuntut ilmu dan buat persiapan untuk akhirat kelak.

Dimanakah akan keluarnya Dajjāl?

Yang pertama, disebutkan oleh Nabi ﷺ Dajjal akan keluar dari arah timur. Nabi ﷺ sebut dalam ḥadīth Al-Imām Muslim:

أََلَا إِنَّهُ فِي بَحْرِ الشَّامِ أَوْ بَحْرِ الْيَمَن. لَا بَلْ مِنْ قِبَلِ الْمَشْرِق

“Ketahuilah, sesungguhnya ia di Laut Syam atau Laut Yaman. Tidak, bahkan dari arah Timur.”[32]

Yang kedua, Dajjāl ni akan keluar daripada Khurāsān. Nabi ﷺ sebut dalam ḥadīth:

أنَّ الدَّجَّالَ يخرُجُ مِن أرضٍ بالمَشرقِ يُقالُ لها: خُراسانُ

“Sesungguhnya Dajjal akan keluar dari sebuah negeri di timur yang dikenali sebagai Khurasan.”[33]

Yang ketiga, Dajjāl ini akan diikuti oleh 70 ribu Yahūdī dari Aṣbahān. Ḥadīith ini diriwāyatkan oleh Al-Imām Muslim:

يَتْبَعُ الدَّجَّالَ مِن يَهُودِ أصْبَهانَ ، سَبْعُونَ ألْفًا عليهمُ الطَّيالِسَةُ

“Yang mengikut Dajjāl dari kalangan Yahūdī Aṣbahān, sebanyak tujuh puluh ribu orang yang memakai ṭayālisah.”[34]

Aṣbahān ini di Iran sekarang dan ia antara tiga kota utama yang ada di Iran. Ṭayālisah pula adalah selendang yang menutup kepala dan badan, warnanya tidak diketahui. Budaya pakai selendang berasal daripada orang-orang Yahūdī.  Ketika Nabi ﷺ sampai ke Madinah, memang orang-orang Yahūdī di Madinah pakai begitu. Maka tak  pelik kenapa kita lihat orang arab sampai sekarang bahkan diriwayatkan dalam kitab-kitab biografi sahabat, mereka memakai Ṭayālisah kerana sudah menjadi adat.

Yang keempat, Dajjāl akan keluar melalui jalan di antara Syām dan ‘Irāq. Nabi ﷺ sebutkan dalam ḥadīth riwāyat Al-Imam Muslim:

إِنَّهُ خَارِجٌ خَلَّة بَيْنَ الشَّامِ والْعِرَاقِ

“Sesungguhnya dia (Dajjāl) akan keluar di jalan antara Syām dan ‘Irāq.”[35]

Yang kelima, Dajjāl akan datang ke kawasan pinggir Madīnah iaitu di tempat yang dinamakan Sibkhat al-Jurf. Berdasarkan ḥadīth Al-Imām Al-Bukhārī dan Al-Imām Muslim, Nabi ﷺ kata:

فَيَأْتي سِبْخَةَ الجُرُفِ

“Dia akan datang ke Sibkhat al-Jurf.”[36]

Dajjāl ini tidak akan masuk ke Makkah dan Madinah

Setiap pintu masuk Makkah dan Madinah terdapat malaikat yang berbaris mengawal dan menjaganya.

Antara ḥadīth muttafaqun ‘alaih, Nabi ﷺ bersabda:

ليسَ مِن بَلَدٍ إلَّا سَيَطَؤُهُ الدَّجَّالُ، إلَّا مَكَّةَ والمَدِينَةَ؛ ليسَ له مِن نِقَابِهَا نَقْبٌ إلَّا عليه المَلَائِكَةُ صَافِّينَ يَحْرُسُونَهَا، ثُمَّ تَرْجُفُ المَدِينَةُ بأَهْلِهَا ثَلَاثَ رَجَفَاتٍ، فيُخْرِجُ اللَّهُ كُلَّ كَافِرٍ ومُنَافِقٍ

“Tidak ada satu pun negara yang tidak akan dimasuki oleh Dajjāl, kecuali Makkah dan Madinah; tidak ada satu pun celah (pintu) di kedua kota itu kecuali dijaga oleh malaikat-malaikat yang berbaris, menjaga keduanya. Kemudian, Madinah akan bergoncang dengan penduduknya sebanyak tiga kali goncangan, lalu Allāh akan mengeluarkan setiap orang kāfir dan munāfiq darinya.”[37]

Tanda-tanda keluarnya Dajjāl

Berdasarkan ḥadīth Tamīm Ad-Dārī;

• Pokok-pokok kurma di Baysān tidak akan mengeluarkan buah dan ia terletak di selatan Palestine. Lebih kurang dalam 25 km dari Laut Galilie yang dikenali dengan Tasik Ṭ Kata Yāqūt al-Ḥamawī (beliau pergi mengembara dan catat apa yang dilihatnya) dalam kitab Mu’jam al-Buldan:

وقد رأيتها مرارا فلم أر فيها غير نخلتين حائلتين

“Dan aku telah melihatnya berkali-kali, tetapi aku tidak melihat di dalamnya selain dua pokok kurma yang tidak berbuah.”

• Keringnya air di Tasik Ṭ Jaraknya dari Baitul Maqdis lebih kurang 150 km.
• Keringnya Mata Air Zughar. Terletak di kawasan pesisiran Laut Mati di bahagian Selatan Timur dekat dengan Lembah Al-Aḥsā’. Jaraknya antara dengan Al-Karak lebih kurang dalam 27 km.

6 fitnah yang didatangkan oleh Allāh ta‘āla melalui Dajjāl

Yang pertama, bersamanya ada 2 sungai yang mengalir. Salah satunya adalah sungai yang berwarna putih dan satu lagi adalah sungai api yang marak apinya. Berdasarkan ḥadīth riwāyat Al-Imām Muslim:

لَأَنا أعْلَمُ بما مع الدَّجَّالِ منه؛ معهُ نَهْرانِ يَجْرِيانِ، أحَدُهُما -رَأْيَ العَيْنِ- ماءٌ أبْيَضُ، والآخَرُ -رَأْيَ العَيْنِ- نارٌ تَأَجَّجُ

“Sebenarnya aku lebih tahu tentang apa yang ada bersama Dajjāl daripada yang lain; bersama Dajjāl terdapat dua sungai yang mengalir, salah satunya – menurut pandangan mata – adalah air yang putih, dan yang lainnya – menurut pandangan mata – adalah api yang menyala.”[38]

Yang kedua, Dajjāl boleh memerintahkan langit untuk menurunkan hujan lalu akan turunnya hujan, dan dia boleh perintahkan kepada bumi untuk menumbuhkan tumbuhan lalu akan tumbuh. Berdasarkan ḥadīth riwāyat Al-Imām Muslim juga:

فَيَأْمُرُ السَّمَاءَ فَتُمْطِرُ. وَالْأَرْضَ فَتُنْبِتُ

“Dia (Dajjāl) akan memerintahkan langit untuk menurunkan hujan maka ia akan turun, dan memerintahkan bumi untuk menumbuhkan tanaman maka ia akan tumbuh.”[39]

Yang ketiga, akan bersamanya semua keindahan dunia. Berdasarkan ḥadīth riwāyat Al-Imām Muslim:

وَأَسْبَغَهُ ضُرُوعًا، وَأَمَدَّهُ خَوَاصِرَ

“Dia akan bawa segala keindahan dunia.”[40]

Yang keempat, siapa yang tidak menyahut seruannya (orang yang beriman) akan terkena kemarau, kekurangan harta benda, kematian binatang ternakan dan lain-lain kemiskinan. Berdasarkan ḥadīth riwāyat Al-Imām Muslim:

ثمَُّ يَأْتِي الْقَوْمَ فَيَدْعُوهُمْ فَيَرُدُّونَ عَلَيْهِ قَوْلَهُ، فَيَنْصَرِفُ عَنْهُمْ فَيُصْبِحُونَ مُمحِلينَ، مَا بِأَيْدِيهِمْ شَيْءٌ

“Kemudian, dia (Dajjāl) akan mendatangi suatu kaum dan mengajak mereka, lalu mereka akan menolak ajakannya. Dia akan berpaling dari mereka dan mereka akan bangun pada pagi hari dalam keadaan miskin, tidak memiliki sesuatu pun di tangan mereka.”[41]

Yang kelima, segala perbendaharaan bumi ini akan ikut dia. Berdasarkan ḥadīth riwāyat Al-Imām Muslim:

وَيَمُرُّ بالخَرِبَةِ، فيَقولُ لَهَا: أَخْرِجِي كُنُوزَكِ، فَتَتْبَعُهُ كُنُوزُهَا كَيَعَاسِيبِ النَّحْلِ

“Dia (Dajjal) akan melewati suatu reruntuhan, lalu berkata kepadanya: ‘Keluarkan harta karunmu!’ Maka, harta-hartanya akan mengikuti dia seperti lebah-lebah yang terbang.”[42]

 

Yang keenam Dajjāl boleh menghidupkan orang yang dia bunuh tetapi Allāh ta‘āla bagi dia kelemahan; lepas dia dah bunuh dan hidupkan balik, selepas itu dia tidak boleh bunuh semula orang yang dia hidupkan itu. Berdasarkan ḥadīth riwāyat Al-Imām Muslim:

ثُمَّ يَدْعُو رَجُلًا مُمْتَلِئًا شَبَابًا، فَيَضْرِبُهُ بالسَّيْفِ فَيَقْطَعُهُ جَزْلَتَيْنِ رَمْيَةَ الغَرَضِ، ثُمَّ يَدْعُوهُ فيُقْبِلُ وَيَتَهَلَّلُ وَجْهُهُ، يَضْحَكُ

“Kemudian dia (Dajjāl) akan memanggil seorang lelaki muda gemuk, lalu dia (Dajjal) akan memukulnya dengan pedang sehingga memutuskan tubuhnya menjadi dua bahagian sejauh sasaran anak panah. Kemudian dia akan memanggilnya kembali, dan lelaki itu akan datang dengan wajah yang seronok dan tertawa.” [43]

Sebab-sebab yang boleh menghalang kita daripada fitnah Dajjāl

• Berpegang teguh dengan Islam yang ṣaḥīḥ, bersenjatakan dengan iman dan mengetahui nama-nama Allāh dan sifat-sifat-Nya.
• Meminta perlindungan daripada Allāh ta‘āla daripada fitnah Dajjā Nabi ﷺ perintahkan untuk membaca doa perlindungan daripada Dajjāl dalam solat:

إِذَا تَشَهَّدَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْتَعِذْ باللَّهِ مِن أَرْبَعٍ يقولُ: اللَّهُمَّ إنِّي أَعُوذُ بِكَ مِن عَذَابِ جَهَنَّمَ، وَمِنْ عَذَابِ القَبْرِ، وَمِنْ فِتْنَةِ المَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ المَسِيحِ الدَّجَّالِ

“Apabila salah seorang di antara kalian sedang bertasyahhud, hendaklah dia memohon perlindungan kepada Allāh dari empat perkara, dengan mengatakan: Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari azab api neraka, azab kubur, fitnah kehidupan dan kematian, serta dari keburukan fitnah Dajjal.”[44]

• Menghafal 10 ayat pertama surah al-kahfi atau 10 ayat akhir. Kata Nabi ﷺ:

مَن حَفِظَ عَشْرَ آياتٍ مِن أوَّلِ سُورَةِ الكَهْفِ عُصِمَ مِنَ الدَّجَّالِ – وَفِي رِوَايَةٍ: مِنْ آخِرِ الْكَهْفِ؛ عُصِمَ مِنَ الدَّجَّالِ

“Barang siapa yang menghafal sepuluh ayat pertama dari Surah Al-Kahf, dia akan dilindungi dari Dajjal – dan dalam satu riwayat lain: dari ayat-ayat terakhir Surah Al-Kahf, dia juga akan dilindungi dari Dajjal.”[45]

• Sesiapa yang dengar tentang Dajjāl datang maka jauhi dia dan jangan datangi dia. Kata Nabi Muḥammad ﷺ:

مَن سَمِعَ بالدَّجَّالِ فليَنْأَ منه، مَن سَمِعَ بالدَّجَّالِ فليَنْأَ منه، مَن سَمِعَ بالدَّجَّالِ فليَنْأَ منه؛ فإنَّ الرَّجُلَ يَأتيه وهو يَحسَبُ أنَّه مؤمنٌ، فلا يَزالُ به لِمَا معه مِن الشُّبَهِ حتى يَتبَعَه.

“Barang siapa yang mendengar tentang Dajjāl, hendaklah dia menjauhinya. Barang siapa yang mendengar tentang Dajjāl, hendaklah dia menjauhinya. Barang siapa yang mendengar tentang Dajjāl, hendaklah dia menjauhinya; kerana sesungguhnya seorang lelaki akan mendatanginya dan menyangka dia seorang yang beriman, lalu dia akan terus terpengaruh dengan keraguan-keraguan yang dibawa oleh Dajjāl sehingga akhirnya dia mengikuti Dajjāl.”[46]

• Sesiapa yang bertemu Dajjāl maka bacalah 10 ayat pertama surah al-kahfi. Kata Nabi Muhammad ﷺ:

فمَن أَدْرَكَهُ مِنكُمْ، فَلْيَقْرَأْ عليه فَوَاتِحَ سُورَةِ الكَهْفِ

“Barang siapa di antara kalian yang menemui (Dajjāl), hendaklah dia membaca kepadanya (Dajjāl) permulaan Surah Al-Kahf.”[47]

Ini yang disebutkan oleh Imam Masjid Nabawi iaitu Syaikh ‘Abdul Muḥsin Al-Qāsim dalam kitabnya Aḥādīth ad-Dajjāl Fī as-Sunnah an-Nabawiyyah Wa Taudhīḥuhā Bil Kharāiṭ al-Mu‘āṣirah.

 

Sesi soal jawab

Soalan pertama

Para Nabi semua mengingatkan umatnya tentang Dajjāl. Maksudnya, daripada Nabi terawal sampai Nabi Muḥammad ﷺ semua beri peringatan tentang Dajjāl padahal benda tu lambat lagi berlaku. Kenapa dibawa peringatan itu pada zaman yang jauh lagi daripada Dajjāl?

Jawapan soalan pertama

Tugas para Nabi adalah memberi peringatan tentang bahaya agama. Antara tugas utama para Nabi dan Rasul ialah menyampaikan wahyu, menyeru kepada tauhid, dan memberi peringatan tentang perkara yang boleh merosakkan iman dan agama, termasuk fitnah-fitnah besar menjelang hari kiamat. Antara tanda besar kiamat yang paling dahsyat ialah kemunculan Dajjāl, dan fitnah Dajjāl adalah sebesar-besar fitnah umat manusia. Walaupun Dajjāl belum muncul pada zaman Nabi-Nabi terdahulu, mereka tetap memberi peringatan kepada umat mereka kerana ia adalah fitnah yang bakal merosakkan akidah dan iman.

Fitnah Dajjāl bukan sekadar individu tetapi sistem dan ciri. Kita kena faham bahawa fitnah Dajjāl bukan hanya pada individu Dajjāl itu sahaja, tetapi ia merangkumi sistem, gaya, dan corak penipuan yang menyerupai sifat-sifat Dajjāl. Pendustaan, penyelewengan, penyamaran dan pembohongan semua ini adalah antara ciri-ciri fitnah Dajjal. Contoh dalam sejarah; pada zaman Nabi Musa عليه السلام, muncul seorang bernama Samiri yang menipu Bani Israel dengan membuat patung anak lembu untuk disembah. Ulama’ menyifatkan Samiri membawa unsur fitnah Dajjāl kerana dia menipu manusia dengan gabungan kebenaran dan kebatilan.

Para ulama’ dan sahabat menjelaskan bahawa fitnah Dajjāl bermula sebelum kemunculan Dajjāl. Antara kata-kata sahabat seperti ‘Abdullāh Ibn Mas‘ūd, atau mungkin Ibn Umar atau Abdullāh ibn Amr (salah seorang daripada mereka), mengatakan:

“Sesiapa yang mahu selamat daripada fitnah Dajjal, maka hendaklah dia selamat terlebih dahulu daripada fitnah-fitnah sebelum keluarnya Dajjal.”

Ini bermaksud fitnah sebelum Dajjāl adalah bentuk persediaan dan pembukaan kepada fitnah sebenar apabila Dajjāl muncul. Tentera-tentera Dajjāl sudah mula menyebarkan kerosakan, bahkan jauh sebelum Dajjāl muncul secara fizikal. Siapa Pengikut Dajjāl? Orang-orang musyrikin dan kaum Yahudi. Ḥadīth menyebut, Dajjāl akan diikuti oleh 70,000 Yahudi dari Isfahan (Iran). Ḥadīth ini diriwāyatkan oleh al-Imām Muslim:

يَتْبَعُ الدَّجَّالَ مِن يَهُودِ أصْبَهانَ ، سَبْعُونَ ألْفًا عليهمُ الطَّيالِسَةُ

“Yang mengikut Dajjāl dari kalangan Yahūdī Aṣbahān, sebanyak tujuh puluh ribu orang yang memakai ṭayālisah.”^[48]

Nabi ﷺ juga sebut dalam ḥadīth al-Imām Muslim, Dajjāl akan muncul dari arah Timur (Masyriq) dari kawasan Khurasan:

أََلَا إِنَّهُ فِي بَحْرِ الشَّامِ أَوْ بَحْرِ الْيَمَن. لَا بَلْ مِنْ قِبَلِ الْمَشْرِق

“Ketahuilah, sesungguhnya ia di Laut Syam atau Laut Yaman. Tidak, bahkan dari arah Timur.”[49]

Maka perlu difahami bahawa perang kita bukan sekadar dengan Dajjāl, tetapi dengan seluruh sistem dan pengikutnya. Tentera-tenteranya adalah mereka yang membawa kebatilan, kekufuran, penyesatan, dan penipuan atas nama kebenaran. Golongan yang tergolong dalam al-maghdhūbi ‘alayhim (yang dimurkai Allah, iaitu Yahudi) dan adh-dhāllīn (yang sesat, iaitu Nasrani) sebagaimana dalam Surah al-Fātiḥah.

 

Soalan kedua

Tanda-tanda kiamat, orang dah tak boleh ucapkan ‘Allāh Allāh’ tetapi sekarang ada pula kononnya pendakwah bilang boleh zikir ‘Allāh Allāh’ secara mufrad, adakah ini termasuk Dajjāl juga?

Jawapan soalan kedua

Ya, ia termasuk dajjāl kerana ciri-cirinya yang mengelabui. Ḥadīth yang disebutkan adalah:

لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى لَا يُقَالَ فِي الْأَرْضِ : اللَّهُ اللَّهُ

“Tidak akan berlaku kiamat sehinggalah tidak ada lagi yang menyebut di bumi: ‘Allāh Allāh’.”[50]

Dalil ini menunjukkan apa yang berlaku di akhir zaman dan dijelaskan dalam riwayat yang lain bahawa manusia dah tak ucapkan kalimah لَا إِلهَ إِلَّا اللَّه, tak tahu dah tentang solat, syari‘at agama dan sebagainya. Mereka tak faham ḥadīth itu cerita tentang akhir zaman disebabkan kelemahan mereka dalam istidlāl dan istinbāṭ untuk mengeluarkan pemahaman yang benar. Akhir sekali, mereka kata dalil itu menunjukkan boleh berzikir mufrad ‘Allāh Allāh’.

Adakah itu kaedah zikir yang thābit daripada ḥadīth-ḥadīth Nabi ﷺ yang sohih? Boleh buka banyak kitab yang mengumpulkan zikir-zikir Nabi ﷺ, antaranya; Kitāb ad-Duā’ oleh al-Imām aṭ-Ṭabrānī, Ḥiṣnul Muslim oleh al-Qaḥṭānī, dan al-Adhkār oleh al-Imām an-Nawawī. Boleh juga buka kitab-kitab zikir dan doa yang ada dalam kitab-kitab ḥadīth seperti Kutub Sittah.

Kita tanyakan pada mereka, ada tak Nabi ﷺ sebutkan dalam mana-mana zikir Nabi ﷺ yang dihimpunkan oleh ulama’ ahli ḥadīth bahawa Nabi ﷺ berzikir dengan kalimah ‘Allāh Allāh’, ‘huwa huwa’ atau ‘hu hu’. Kalau ada,  kita amalkan. Kalau tak ada dan hanya semata-mata isyarat daripada ḥadīth akhir zaman di luar konteks, memang dajjāl lah kerana Dajjāl ini menutup sesuatu permukaan dengan sesuatu yang lain. Seakan-akan mereka nak tutup ḥadīth-ḥadīth yang sahih berkaitan zikir Nabi ﷺ dengan zikir mereka. Tak ada zikir ‘Allāh Allāh’ melainkan hanyalah tokok tambah daripada sebahagian golongan yang menisbahkan diri mereka kepada tarikat, sufi, batiniyyah dan sebagainya.

Lafaz zikir Nabi ﷺ yang sahih adalah jumlah mufīdah seperti لَا إِلهَ إِلَّا اللَّه, سبحان الله, الحمد لله dan banyak lagi. Nabi ﷺ tak ajar berzikir dengan lafaz mufrad ‘Allāh Allāh’, ‘Ar-Raḥman Ar-Raḥman’, dan lafaz-lafaz mufrad seperti nama-nama Allāh yang lain. Mereka menggunakan dalil boleh berzikir dengan lafaz mufrad seperti:

أَلِظُّوا بِيَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ

“Lazimkanlah dirimu dengan doa: Wahai Tuhan Yang Mempunyai Keagungan dan Kemuliaan.”[51]

Sedangkan yang dimaksudkan dalam ḥadīth ini adalah lazimkan diri dengan berdoa menggunakan nama-nama Allāh sepertimana Allāh ta‘ālā berfirman dalam Surah al-A’rāf ayat 180:

وَلِلَّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا

“Dan Allāh mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepadaNya dengan menyebut nama-nama itu”

 

Jadi, lafaz zikir Nabi ﷺ yang sahih adalah berbentuk jumlah mufīdah iaitu lengkap bukan lafaz mufrad. Begitu juga ketika nak berwuduk sunnah kita baca bismillāh, Nabi ﷺ tak ajar kita baca lafaz ‘Allāh’ sahaja. Waktu nak sembelih haiwan, sunnah baca Bismillāh wa Allāhu Akbar bukan lafaz ‘Allāh’ sahaja. Nak masuk Islam juga tidak memadai dengan lafaz ‘Allāh’ sahaja tetapi dengan mengucap dua kalimah syahadah.

 

Soalan ketiga

Siapa yang nak mengaku jadi pengikut Dajjāl?  Bagaimana kita nak tahu orang itu ikut Dajjāl?

Jawapan soalan  ketiga

Memang tidak ada orang yang akan mengaku sebagai pengikut Dajjāl. Jadi bagaimana cara kita nak tahu pengikut-pengikut Dajjāl? Ini dibahaskan oleh antaranya Shaykh Yūsuf al-Wābil dalam kitabnya Ashrātus Sā‘ah. Pengikut-pengikut Dajjāl ini disebutkan dalam ḥadīth antaranya Yahudi. Siapa sahaja yang ikut ajaran Yahudi walaupun dia bukan Yahudi, dia akan ikut Dajjāl. Dalilnya Allāh ta‘ālā perintahkan kita dalam Surah al-Fātiḥah ayat 7 minta perlindungan daripada orang yang dimurkai oleh Allāh iaitu Yahudi dan orang yang sesat iaitu Nasrani, yang ikut Dajjāl juga Nasrani. Dalam ḥadīth Tamīm ad-Dārī, Dajjāl diikat di pulau yang adanya gereja Nasrani. Menunjukkan bahawa yang jadi pengikut dia antaranya adalah Nasrani dan Yahudi.

Jadi kita kena baca al-Qur‘ān dan fahami apa ciri-ciri orang Yahudi antaranya dalam Surah al-Fātiḥah. Kenapa mereka dimurkai oleh Allah? sebab mereka tak ikut Nabi mereka. Mereka hanya kata mereka cintakan Nabi mereka sebagaimana kata al-Ḥasan al-Baṣrī; Yahudi dan Nasrani dakwa cintakan Nabi mereka tetapi tak ikut pun dan mereka lawan pula sampai membunuh.

 

Soalan keempat

Bolehkah tambah lafaz zikri seperti اللَّهُ أّكْبَرُ وَأَجَلُّ وَأَعْظَمُ

Jawapan soalan keempat

Perbahasan tentang boleh atau tidak menambah lafaz-lafaz zikir adalah antara isu yang menjadi khilaf (perselisihan pandangan) dalam kalangan ulama’. Perbincangan ini dapat difahami dengan melihat dua situasi yang berbeza:

1. Zikir yang ditetapkan oleh Nabi ﷺ dalam situasi khusus (masa, tempat, atau kaifiyat tertentu) Dalam hal ini, majoriti ulama’ berpendapat bahawa tidak boleh ditambah. Ini kerana zikir-zikir yang berkait dengan ibadah khusus seperti dalam solat, selepas solat, atau ketika haji dan umrah misalnya, telah ditetapkan oleh Nabi ﷺ dengan kaifiyat dan lafaz yang tertentu. Contoh: Dalam solat, tidak boleh kita tambah lafaz seperti ‘Sayyidina’ dalam selawat yang dibaca di tahiyat akhir. Prinsipnya: ‘Apabila Nabi ﷺ tidak tambah, maka jangan kita tambah.’
2. Zikir di luar waktu dan tempat ibadah khusus. Dalam situasi ini, ulama’ berbeza pandangan. Ada ruang fleksibiliti kerana terdapat riwayat-riwayat sahabat yang menunjukkan mereka menambah lafaz-lafaz tertentu dalam zikir. Contohnya, dalam takbir hari raya, terdapat pelbagai versi yang datang daripada sahabat; Riwayat daripada Ibn ‘Abbās dengan lafaz tertentu. Riwayat daripada Ibn Mas‘ūd pula dengan lafaz yang sedikit berbeza. Ini menunjukkan bahawa di luar waktu ibadah yang khusus, terdapat kelonggaran untuk menambah lafaz-lafaz zikir selagi ia tidak bertentangan dengan syariat dan berdasarkan amalan salafus soleh. Contoh; ketika membaca selawat di luar solat, seperti ketika berkhutbah atau ketika memandu, tidak menjadi masalah untuk menambah lafaz seperti: ‘Allahumma ṣalli ‘alā Sayyidinā Muḥammad’. Ini kerana ia bukan dalam ruang ibadah yang ditetapkan secara khusus.

 

Soalan kelima

Kenapa kita selalu sebut Yahudi Dengan Nasrani sahaja yang sesat sedangkan Islam pun banyak yang sesat. Kenapa tak masukkan Islam ini seperti Yahudi juga? Takut kita tak sedar diri.

Jawapan soalan kelima

Fahaman asas yang mesti diperbetulkan. Pertama sekali, kita kena faham; Islam itu tidak sesat dan tidak akan sesat. Islam adalah agama yang diturunkan oleh Allāh ta‘ālā dan telah dijamin kesempurnaan dan pemeliharaannya. Allāh ta‘ālā berfirman dalam al-Qur‘ān:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِينًا

“Pada hari ini Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu, dan Aku reda Islam sebagai agama kamu.”

(Surah al-Mā’idah, 3)

Maknanya, Islam sudah lengkap dan sempurna. Tiada kekurangan dalam ajarannya. Yang sesat bukan Islam, tapi orang yang menisbahkan diri kepada islam. Yang berlaku sesat sebenarnya ialah; orang yang mengaku dirinya Muslim, tetapi tidak mengikut ajaran Islam yang sebenar. Mereka melakukan kerosakan, penyelewengan, bida‘ah, jenayah, dan maksiat atas nama Islam sedangkan hakikatnya mereka tidak mengamalkan ajaran Islam yang sahih.

Islam yang sahih tidak mengajar keburukan. Contoh ajaran Islam yang murni; Islam tidak mengajar untuk menipu atau menindas. Islam juga melarang kezaliman, penyelewengan dan menyamar atas nama agama. Maka, bukan Islam yang salah, yang salah adalah manusia yang salah guna nama Islam dan tidak ikut ajaran Nabi ﷺ dengan benar.

Kenapa Yahudi dan Nasrani disebut sesat? Allah sendiri menyebut dalam al-Qur‘ān:

وَلَن تَرْضَى عَنكَ الْيَهُودُ وَلاَ النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ

“Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan reda dengan kamu sehinggalah kamu mengikut agama mereka.”

(Surah al-Baqarah, 120)

Dan Nabi ﷺ bersabda:

لَتَتْبَعُنَّ سَنَنَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ، شِبْرًا شِبْرًا، وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ، حَتَّى لَوْ دَخَلُوا جُحْرَ ضَبٍّ تَبِعْتُمُوهُمْ. قُلْنَا : يَا رَسُولَ اللَّهِ، الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى ؟ قَالَ : فَمَنْ

“Kamu pasti akan mengikut jejak langkah umat sebelum kamu, sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, sehinggakan jika mereka masuk ke lubang biawak pun, kamu akan ikut juga. Para sahabat bertanya: ‘Adakah mereka itu Yahudi dan Nasrani, ya Rasulullah?’ Nabi menjawab: ‘Siapa lagi kalau bukan mereka?’”[52]

Jadi jelas bahawa golongan yang sesat ialah Yahudi dan Nasrani, dan umat Islam akan mengikut jejak langkah mereka jika tidak berhati-hati. Umat Islam pun boleh sesat jika tak ikut ajaran Islam. Sesiapa sahaja yang menyeleweng dari ajaran Islam, walaupun dia Muslim, boleh menjadi sesat.

 

Soalan keenam

Yang mana lebih bagus, berdoa setelah solat atau berdoa dalam solat kerana saya mendapati ada orang yang berdoa setelah selesai solat dan ada yang tidak.

Jawapan soalan keenam

Kita nak tahu bagus atau tak bagus, kita kena nilai dengan sunnah yang berbentuk sunnah fi’liyyah dalam ḥadīth-ḥadīth Nabi ﷺ. Berdasarkan ḥadīth-ḥadīth Nabi ﷺ, baginda tak pernah tinggal doa dalam solat. Konsep doa di dalam solat adalah apa sahaja ucapan kita sama ada ucapan itu ketika qiyam, ruku’ atau sujud yang ada maksud doa atau permintaan. Sebab itu penting kita kena faham setiap bacaan dalam solat supaya kita lebih khusyuk dan menghayati apa yang kita baca. Bermula selepas takbiratul ihram lagi, kita dah mula berdoa dengan membaca doa iftitah. Terdapat pelbagai lafaz doa iftitah yang Nabi ﷺ baca, boleh cari. Adakalanya Nabi ﷺ baca panjang dan adakalanya ringkas. Amalkan dan fahami kerana ia adalah doa.

Begitu juga ketika membaca Surah al-Fātiḥah ada maksud doa:

اهدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

“Tunjukilah kami jalan yang lurus.”

Dalam ruku’ pun sama ada lafaz tasbih yang berbentuk doa seperti:

سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ، اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي

“Maha Suci Engkau, ya Allāh, dan dengan segala pujian bagi-Mu. Ya Allāh, ampunilah aku.”[53]

Lafaz tasbih ini juga Nabi ﷺ baca ketika sujud. Kemudian, Nabi ﷺ pesan kepada kita supaya memperbanyakkan doa di dalam solat:

أَقْرَبُ مَا يَكُونُ الْعَبْدُ مِنْ رَبِّهِ وَهُوَ سَاجِدٌ، فَأَكْثِرُوا الدُّعَاءَ

“Keadaan paling hampir seorang hamba dengan Tuhannya adalah ketika dia sujud, maka perbanyakkanlah doa.”[54]

Seterusnya sebelum beri salam tahiyyat akhir, Nabi ﷺ banyak berdoa juga. Antara doanya, minta perlindungan daripada azab api neraka dan kubur, serta fitnah dajjal dan fitnah kehidupan dan kematian. Banyak lagi doa-doa yang thābit daripada sunnah yang kita boleh amalkan dan kita juga boleh berdoa dengan doa sendiri ketika sujud dan tahiyyat akhir. Cuma apabila jadi imam janganlah baca terlalu panjang, kena raikan jemaah di belakang. Begitu juga makmum kena ikut imam. Jika ada doa yang terlampau panjang, boleh baca ketika solat-solat sunat.

Maka, mana lebih untuk berdoa ketika solat atau setelah habis solat. Jawapannya ketika solat berdasarkan sunnah Rasūlullāh ﷺ. Bukan tidak boleh berdoa setelah habis solat, cuma ia menyanggahi sunnah.

 

Soalan ketujuh

Khurasan ini tempatnya dekat mana Ustaz?

Jawapan soalan ketujuh

Khurasan terletak di kawasan Irak dan Iran sekarang.

 

Soalan kelapan

Tamīm ad-Dārī dah lihat Dajjāl tetapi kenapa ada sahabat masih kata Ibn Ṣayyād Dajjāl. Adakah ḥadīth Tamīm ini selepas peristiwa Ibn Ṣayyād?

Jawapan soalan kelapan

Yang itu, kita kena teliti semula sebab kita tak tahu mana satu yang dulu dan kemudian. Cuma zahir ḥadīth ini, bukan sahabat yang tuduh Ibn Ṣayyād dajjal tetapi Nabi ﷺ sendiri pergi nak tengok Ibnu Ṣayyād. Ada masuk akal juga kalau kata kisah Tamīm ad-Dārī berlaku selepas peristiwa Ibn Ṣayyād kerana Nabi ﷺ terangkan sifat-sifat Dajjāl lalu terangkat berkenaan Ibn Ṣayyād. Akan tetapi tak boleh juga kita nak kata selepas kisah Tamīm ad-Dārī itu semua sahabat dah jelas bahawa Ibn Ṣayyād bukan Dajjal kerana selepas pada zaman Nabi ﷺ wafat, terdapat sebahagian sahabat yang bersumpah seperti Jābir bin Abdillāh kata Ibn Ṣayyād sebagai Dajjāl. Peristiwa Tamīm ad-Dārī hanya seorang sahabat  sahaja yang nampak.

Ditafsirkan oleh para ulama’ Ibn Ṣayyād dituduh Dajjāl kerana ciri-ciri kedajjalan yang ada pada dia dari sudut penipuan, penyamaran dan sebagainya seperti dia mengaku dia Nabi. Sahabat faham Dajjāl akan mengaku dia Nabi, wali dan tuhan sebab itu mereka tuduh Ibn Ṣayyād Dajjāl tetapi sebagai Dajjāl kecil bukan Dajjāl besar kerana Dajjāl besar belum keluar.

 

Soalan kesembilan

Apa pendapat ustaz tentang orang yang lari masuk ke hutan untuk lari daripada Dajjāl?

Jawapan soalan kesembilan

Ulama’ salaf dulu, mereka tak faham kalau kita nak selamatkan diri daripada Dajjāl, kena masuk hutan kerana Dajjāl semua tempat boleh masuk hatta hutan sekalipun kecuali Makkah dan Madinah. Yang ada di dalam ḥadīth, tentang orang yang beruzlah melarikan diri daripada fitnah-fitnah bukan sebab Dajjāl:

يُوشِكُ أَنْ يَكُونَ خَيْرَ مَالِ الْمُسْلِمِ غَنَمٌ يَتْبَعُ بِهَا شَعَفَ الْجِبَالِ، وَمَوَاقِعَ الْقَطْرِ ، يَفِرُّ بِدِينِهِ مِنَ الْفِتَنِ

“Hampir-hampir akan menjadi sebaik-baik harta seorang Muslim adalah sekawan kambing yang dia bawa ke puncak-puncak gunung dan tempat-tempat hujan turun, lari menyelamatkan agamanya daripada fitnah.”[55]

Ulama’ salaf, mereka larikan untuk beruzlah daripada fitnah-fitnah seperti perebutan kuasa, pertelingkahan dan sebagainya. Jadi itu disebut uzlah dan disyari‘atkan tetapi bukan dengan erti kata, kita tinggalkan kota biar jadi kosong, pakat-pakat buat pekampungan dalam hutan. Itu salah sebab ada larangan daripada Nabi ﷺ untuk meninggalkan kota-kota tanpa ada orang yang duduk.

Beruzlah juga boleh di rumah kerana Nabi ﷺ bersabda:

وَلْيَسَعْكَ بَيْتُكَ

“Dan biarlah rumahmu mencukupimu.”[56]

Dalam riwayat yang lain:

كُونُوا أَحْلَاسَ بُيُوتِكُمْ

“Tetaplah di dalam rumah kamu (jangan keluar), seperti permaidani di dalamnya.”[57]

Dua ḥadīth ini menunjukkan bahawa Nabi ﷺ perintahkan kita apabila datangnya fitnah, jadikanlah rumah sebagai tempat berlindung. Perbanyakkan amal ibadat di dalam rumah bukannya pergi masuk hutan.

Dari sudut yang lain, para salaf melihat kalau kamu nak mengembangkan ilmu, pergilah ke kota kerana di sana ramai ulama’. Contohnya, al-Imām al-Syāfi‘ī dari Makkah. Beliau berkelana ke Baghdad dan tengok ramai ulama’ di sana. Beliau berkata, aku tak pernah masuk lagi kota yang seindah Baghdad kerana di Baghdad ramai ahli ilmu dan majlis ilmu. Jadi, tidak ada saranan daripada para salaf untuk kita masuk ke hutan lari daripada Dajjāl tetapi para salaf  menggalakkan kita berkelana menuntut ilmu. Dengan ilmu, kita akan selamat daripada Dajjāl.

–

[1] Halaman 104-105, terbitan Karya PiS.

[2] HR. al-Bukhārī (3439), Muslim (169)

[3] HR. al-Bukhārī (2543)

[4] HR. al-Nasāī (3057), Ibn Mājah (3029)

[5] HR. al-Nasāī (10077), Ahmad (12551). Hadis ini disahihkan oleh al-Albānī

[6] HR. al-Bukhārī (3445)

[7] HR. Muslim dalam muqaddimah ṣaḥīḥ (7), Aḥmad (8267) dan lain-lain. Hadis ini disahihkan oleh al-Albānī.

[8] HR. Aḥmad (7160) dan lain-lain. Hadis ini diṣaḥīḥkan oleh al-Albānī

[9] HR. al-Bukhārī (3629)

[10] HR. Muslim (588), Bukhārī (1377) ada perbezaan lafaz sedikit.

[11] Boleh rujuk Kitāb al-Baḥr al-Muḥiṭ al-Ṭajjāj fi Syarh Ṣaḥīḥ al-Imām Muslim oleh al-Ityūbī (13/149).

[12] Dinukilkan oleh Al-Imām As-Suyūṭi dalam al-Iklīl Fi Istinbāṭ al-Tanzīl m/s 12

[13] HR. al-Tirmiẓi (3071), Aḥmad (11266). Hadīth ini  diṣaḥīḥkan oleh al-Imām al-Albānī

[14] HR. al-Imām Muslim (158), al-Imām al-Ṭirmiẓi (3072). Ḥadīth ini lafaz al-Imām al-Ṭirmiẓi dan diṣaḥīḥkan oleh beliau sendiri.

[15] HR. al-Bukhārī (631) (6008), Muslim (674)

[16] Rujuk Kitāb at-tafsīr al-wasīṭ oleh Ṭanṭāwī

[17] HR. al-Imām at-Tirmidhi (2229), Aḥmad (21296) dan lain-lain.

[18] HR. Aḥmad (13298)

[19] HR. al-Bukhārī (7131), Muslim (2933)

[20] HR. al-Bukhārī (4402)

[21] Boleh rujuk Kitāb al-Baḥr al-Muḥiṭ al-Ṭajjāj fi Syarh Ṣaḥīḥ al-Imām Muslim oleh al-Ityūbī (44/526)

[22] HR. Muslim (2942)

[23] HR. al-Bukhārī (7026), Muslim (171)

[24] HR. al-Bukhārī (7407), Muslim (169)

[25] HR. Muslim (2934)

[26] HR. al-Bukhārī (7408), Muslim (2933)

[27] HR. al-Bukhārī (3439), Muslim (169)

[28] HR. Muslim (2934)

[29] HR. Muslim (2927)

[30] HR. Muslim (2942)

[31] HR. Muslim (2942)

[32] HR. Muslim (2942)

[33] HR. Tirmithi (2237), Ibn Mājah (4072), Aḥmad (12)

[34] HR. Muslim (2944)

[35] HR. Muslim (2937)

[36] HR. al-Bukhārī (1881), Muslim (2943)

[37] HR. al-Bukhārī (1881), Muslim (2943)

[38] HR. Muslim (2934), Aḥmad (23439) dan lain-lain.

[39] HR. Muslim (2937)

[40] HR. Muslim (2937)

[41] HR. Muslim (2937)

[42] HR. Muslim (2937)

[43] HR. Muslim (2937)

[44] HR. Muslim (588), Bukhārī (1377) ada perbezaan lafaz sedikit.

[45] HR. Muslim (809)

[46] HR. Abū Dāwud (4319)

[47] HR. Muslim (2937)

[48] HR. Muslim (2944)

[49] HR. Muslim (2942)

[50] HR. Muslim (148)

[51] HR. at-Tirmidhī (3524)

[52] HR. al-Bukhārī (7320)

[53] HR. Ibn Mājah (889)

[54] HR. Muslim (482), Abū Dāwūd (875), an-Nasā‘ī (1137) dan Aḥmad (9461)

[55] HR. al-Bukhārī (19) dan lain-lain

[56] HR. at-Tirmidhī (2406) dan lain-lain

[57] Rujuk Kitāb at-Targhīb wa at-Tarhīb oleh al-Mundhirī, jilid 3, halaman 381