Pendahuluan
Pada perkara yang ke-24[1], kata al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ:
“Dan beriman bahawa elemen bagi iman itu ialah kata-kata dan amalan, amalan dan kata-kata, niat dan ketepatan. Ia boleh bertambah dan berkurang. Ia bertambah sebanyak yang dikehendaki Allah dan ia berkurang sehingga tidak tinggal sedikit.”
Al-‘Īmān dari sudut bahasa
Al-‘Īmān dari sudut bahasa adalah الإقرار al-‘iqrār. Kata Ibn Manẓūr:
والإِقرارُ: الإِذعانُ لِلْحَقِّ والاعترافُ بِهِ. أَقَرَّ بِالْحَقِّ أَي اعْتَرَفَ بِهِ
“al-‘Iqrār: ketundukan terhadap kebenaran dan pengakuan terhadapnya. Mengakui kebenaran bermaksud mengakui atau mengiktirafnya.”[2]
Manakala kata Shaykh Ṣāliḥ bin Fawzān:
الإيمان في اللغة: هو التصديق الجازم، الذي معه ائتمان ولا يعتريه شك
“‘Īmān dari sudut bahasa ialah pembenaran yang pasti, yang disertai dengan kepercayaan dan tidak ada keraguan di dalamnya.”[3]
Kata Ibn Taymiyyah:
وَمَعْلُومٌ أَنَّ الْإِيمَانَ هُوَ الْإِقْرَارُ؛ لَا مُجَرَّدُ التَّصْدِيقِ. وَالْإِقْرَارُ ضِمْنَ قَوْلِ الْقَلْبِ الَّذِي هُوَ التَّصْدِيقُ وَعَمَلِ الْقَلْبِ الَّذِي هُوَ الِانْقِيَادُ
“Dan telah diketahui bahawa iman itu adalah pengakuan; bukan sekadar pembenaran. Pengakuan itu termasuk dalam perkataan hati yang merupakan pembenaran dan perbuatan hati yang merupakan ketundukan.”[4]
Sebahagian ulama’ mentakrifkan ‘Imān dari sudut bahasa dengan al-Taṣdīq tetapi yang lebih tepat adalah al-‘Iqrār. Boleh ditakrifkan dengan al-Taṣdīq tetapi mestilah ditambah dengan al-jāzim (yang pasti) seperti takrif yang ditetapkan oleh Shaykh Ṣāliḥ bin Fawzān kerana al-Taṣdīq sahaja tidak cukup.
Perbezaan antara al-‘Īmān dan al-Taṣdīq
Yang pertama al-‘Īmān mesti التعدي al-Ta’ddī dengan huruf jar iaitu lam atau ba’. Manakala al-Taṣdīq boleh berdiri sendiri tanpa kepada huruf jarr. Contohnya dalam Surah al-‘Ankabūt ayat 26:
فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ
“Setelah itu Lut beriman kepadanya.”
Dalam Surah Yūnus ayat 83:
فَمَا آمَنَ لِمُوسَى إِلَّا ذُرِّيَّةٌ
“Maka tidaklah ada yang beriman kepada Nabi Musa melainkan sebilangan kecil dari keturunan kaumnya.”
Begitu juga dalam Surah al-Baqarah ayat 285:
آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ
“Rasūlullāh telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, dan juga orang-orang yang beriman.”
Yang kedua al-‘Īmān dan al-Taṣdīq bukan makna yang sama.
Maksud al-‘Īmān adalah:
ما يؤتمن فيها المخبر مثل الأمور الغيبية
“Yang dipercayakan di dalamnya adalah pemberitahuan seperti perkara-perkara ghaib.”[5]
Manakala maksud al-Taṣdīq adalah membenarkan perkara yang boleh dilihat dengan pancaindera.
Yang ketiga lafaz al-‘Īmān dalam bahasa Arab tidak mungkin boleh difahami ada unsur تكذيب (pendustaan). Al-‘Īmān lawannya adalah al-kufr, al-Taṣdīq lawannya adalah al-takdhīb.
Kata Ibn Jibrīn:
ولأنه لم يقابل لفظ الإيمان قط بالتكذيب كما يقابل لفظ التصديق، وإنما يقابل بالكفر، والكفر لا يختص بالتكذيب، بل لو قال: أنا أعلم أنك صادق، ولكن لا أتبعك، بل أعاديك وأبغضك وأخالفك؛ لكان كفراً أعظم، فعلم أن الإيمان ليس التصديق فقط، ولا الكفر هو التكذيب فقط، بل إذا كان الكفر يكون تكذيباً، ويكون مخالفة ومعاداة بلا تكذيب، فكذلك الإيمان، يكون تصديقاً وموافقة وانقياداً، ولا يكفي مجرد التصديق
“Dan kerana sesungguhnya perkataan iman tidak pernah dipadankan dengan pendustaan sepertimana perkataan pembenaran dipadankan, tetapi ia dipadankan dengan kekufuran, dan kekufuran tidak dikhususkan kepada pendustaan. Bahkan jika seseorang berkata: ‘Saya tahu bahawa kamu adalah orang yang benar, tetapi saya tidak mengikuti kamu, malah saya memusuhimu, membencimu, dan menentangmu,’ maka itu adalah kekufuran yang lebih besar, Jadi, ketahuilah bahawa iman bukan sekadar pembenaran sahaja, dan kekufuran bukan hanya pendustaan sahaja. Bahkan, jika kekufuran itu boleh berupa pendustaan, ia juga boleh berupa penentangan dan permusuhan tanpa pendustaan. Begitu juga dengan iman, ia adalah pembenaran, persetujuan, dan ketundukan. Tidak cukup hanya dengan pembenaran semata-mata.”[6]
Bagaimana nak jawab apabila ada orang kata al-Taṣdīq memang sinonim dengan al-‘Īmān?
Jawapan yang pertama, kita tengok pada perbuatan-perbuatan yang Nabi ﷺ sebutkan sebagai taṣdīq. Contohnya ḥadīth muttafaqun ‘alaih:
فَزِنَا العَيْنِ النَّظَرُ، وزِنَا اللِّسَانِ المَنْطِقُ، والنَّفْسُ تَمَنَّى وتَشْتَهِي، والفَرْجُ يُصَدِّقُ ذلكَ أوْ يُكَذِّبُهُ
“Zina mata adalah dengan melihat, zina lidah adalah dengan berbicara, dan jiwa mengangan-angankan serta menginginkan, dan faraj (alat kelamin) yang membenarkan atau mendustakan (perbuatan zina itu).”[7]
Difahami disini al-Taṣdīq datang dengan amalan. Dalam ḥadīth ini menunjukkan kemaluan dia itu yang membenarkan pelakuan zina ataupun mendustakannya. Membenarkan maknanya dia buat zina itu, mendustakan maknanya dia tak buat.
Kata al-Awzā‘ī:
وَكَانَ مَنْ مَضَى مِنْ سَلَفِنَا لَا يُفَرِّقُونَ بَيْنَ الْإِيمَانِ وَالْعَمَلِ، وَالْعَمَلُ مِنَ الْإِيمَانِ , وَالْإِيمَانُ مِنَ الْعَمَلِ.
“Orang-orang yang telah mendahului kita (para salaf) dahulu tidak membezakan antara iman dan amal. Amal itu adalah sebahagian daripada iman, dan iman itu tidak dapat dipisahkan daripada amal.”[8]
Jawapan yang kedua, kalaulah kita terima al-Taṣdīq itu adalah antara makna al-‘Īmān. Maka ia adalah تصديق مخصوص Taṣdīqun Makhṣūṣ, maknanya ia ada tambahan seperti kata Shaykh Ṣāliḥ bin Fawzān; التصديق الجازم (pembenaran yang pasti).
Dalil yang menunjukkan permasalahan iman ini sangat penting
عَنْ جُنْدُبِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ ، قَالَ : كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَنَحْنُ فِتْيَانٌ حَزَاوِرَةٌ ، فَتَعَلَّمْنَا الْإِيمَانَ قَبْلَ أَنْ نَتَعَلَّمَ الْقُرْآنَ، ثُمَّ تَعَلَّمْنَا الْقُرْآنَ، فَازْدَدْنَا بِهِ إِيمَانًا
“Daripada Jundub bin Abdullāh, katanya: Dahulu kami bersama Nabi ﷺ ketika kami masih muda remaja, maka kami mempelajari iman sebelum kami mempelajari Al-Qur‘ān. Kemudian kami mempelajari Al-Qur‘ān, lalu dengan itu kami bertambah iman.”[9]
Dalil yang menunjukkan al-‘Īmān dari sudut bahasa adalah الإقرار al-‘iqrār
Surah Āli-‘Imrān ayat 81:
وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُم مِّن كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنصُرُنَّهُ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَى ذَلِكُمْ إِصْرِي قَالُواْ أَقْرَرْنَا قَالَ فَاشْهَدُواْ وَأَنَاْ مَعَكُم مِّنَ الشَّاهِدِينَ
Dan (ingatlah) ketika Allah mengambil perjanjian setia dari Nabi-Nabi (dengan firmanNya): “Sesungguhnya apa jua Kitab dan Hikmat yang Aku berikan kepada kamu, kemudian datang pula kepada Kamu seorang Rasul yang mengesahkan apa yang ada pada kamu, hendaklah kamu beriman sungguh-sungguh kepadanya, dan hendaklah kamu bersungguh-sungguh menolongnya”. Allah berfirman lagi (bertanya kepada mereka): “Sudahkah kamu mengakui dan sudahkah kamu menerima akan ikatan janjiku secara yang demikian itu?” Mereka menjawab: “Kami berikrar (mengakui dan menerimanya)”. Allah berfirman lagi: “Jika demikian, maka saksikanlah kamu, dan Aku juga menjadi saksi bersama-sama kamu.”
Daripada ayat ini juga menunjukkan al- ‘Īmān ada dua wajah iaitu الإقرار (pengakuan) dan النصرة (pembelaan).
Al- ‘Īmān dan an-Nuṣrah
Ulama’ salaf antaranya al-Imām Muḥammad bin Naṣar al-Marwazi dalam kitabnya Ta’zhīm Qadri al-Ṣalāh, beliau meletakkan syarat keimanan kepada Nabi Muḥammad ﷺ tidak cukup hanya beriman yakni ‘iqrār tetapi mesti wajib ada an-nuṣrah maksudnya membela, membantu dan mempertahankan baginda.[10]
Ulama’ tafsīr ada beberapa pendapat tafsiran:
- Yang pertama, tafsīr ayat ini memang Allāh ta‘āla ambil perjanjian daripada para Nabi sahaja.
- Yang kedua, sebahagian ulama’ tafsīr kata ayat ini juga untuk ahli ilmu dan ahli kitab, maksudnya adalah umum.
Persoalannya Nabi ﷺ dan para sahabat dah wafat, siapakah yang kita boleh bantu dan pertahankan?
Bantu dan pertahankanlah ulama’ yang memperjuangkan ḥadīth-ḥadīth dan aqīdah Nabi ﷺ dan para sahabat. Mereka yang membantu dan membela aqīdah Nabi ﷺ, wajib kita membantu dan saling bekerjasama, tak boleh kita tinggalkan dan khianati kerana ia ada kaitan dengan syarat tambahan tadi iaitu an-Nuṣrah (Pembelaan).
Al-‘Īmān dari sudut syara’
Ada pun takrifnya dari sudut syara’ adalah seperti yang disebutkan oleh al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ:
والإيمان بأن الإيمان قول وعمل، وعمل وقول، ونية وإصابة، يزيد وينقص، يزيد ما شاء الله وينقص حتى لا يبقى منه شيء
“Dan beriman bahawa elemen bagi iman itu ialah kata-kata dan amalan, amalan dan kata-kata, niat dan ketepatan. Ia boleh bertambah dan berkurang. Ia bertambah sebanyak yang dikehendaki Allah dan ia berkurang sehingga tidak tinggal sedikit.”
Kalau dalam ta’bir yang lain, al-‘Īmān adalah:
قول باللسان، وعمل بالأركان، واعتقاد بالجنان
“Ucapan dengan lidah, amalan dengan anggota badan, dan keyakinan dengan hati.”[11]
Maksud قول وعمل Qawlun wa ‘Amalun:
قول القلب واللسان، وعمل القلب والجوارح.
“Ucapan hati dan lidah, serta amal perbuatan hati dan anggota badan.”[12]
Amalan hati seperti taqwa, takut kepada Allah, raja’ (pengharapan) dan lain-lain yang dibahaskan dalam perbahasan ibadat hati. Amalan anggota badan pula adalah seperti haji dan solat yang memerlukan kepada pergerakan anggota badan.
Al-‘Imām al-Lālakā‘ī menukilkan takrif iman ini daripada sekumpulan dalam kalangan ulama’ salaf[13]
وَقَالَ سَهْلُ بْنُ الْمُتَوَكِّلِ: أَدْرَكْتُ أَلْفَ أُسْتَاذٍ أَوْ أَكْثَرَ، كُلُّهُمْ يَقُولُ: الْإِيمَانُ قَوْلٌ وَعَمَلٌ، يَزِيدُ وَيَنْقُصُ
“Dan berkata Sahl bin al-Mutawakkil: Aku telah bertemu dengan seribu guru atau lebih, semuanya berkata: Iman itu adalah ucapan dan amalan, ia bertambah dan berkurang.”
وَقَالَ يَعْقُوبُ بْنُ سُفْيَانَ: أَدْرَكْتُ أَهْلَ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ عَلَى ذَلِكَ
“Dan berkata Ya’qūb bin Sufyān: (Aku telah menemui Ahlus Sunnah wal Jamā‘ah untuk perkara tersebut.)”
عَبْدُ الرَّزَّاقِ، قَالَ: سَمِعْتُ سُفْيَانَ الثَّوْرِيَّ، وَابْنَ جُرَيْجٍ، وَمَالِكَ بْنَ أَنَسٍ، وَمَعْمَرَ بْنَ رَاشِدٍ، وَسُفْيَانَ بْنَ عُيَيْنَةَ يَقُولُونَ: إِنَّ الْإِيمَانَ قَوْلٌ، وَعَمَلٌ يَزِيدُ وَيَنْقُصُ
“Abdul Razzāq berkata: Aku telah mendengar Sufyān al-Thawri, Ibn Jurayj, Mālik bin Anas, Ma’mar bin Rāshid, dan Sufyān bin ‘Uyainah berkata: Sesungguhnya iman itu adalah ucapan dan amalan, yang bertambah dan berkurang.”
عَبْدُ الرَّزَّاقِ، قَالَ: لَقِيتُ اثْنَيْنِ وَسِتِّينَ شَيْخًا مِنْهُمْ: مَعْمَرٌ، وَالْأَوْزَاعِيُّ، وَالثَّوْرِيُّ، وَالْوَلِيدُ بْنُ مُحَمَّدٍ الْقُرَشِيُّ، وَيَزِيدُ بْنُ السَّائِبِ، وَحَمَّادُ بْنُ سَلَمَةَ، وَحَمَّادُ بْنُ زَيْدٍ، وَسُفْيَانُ بْنُ عُيَيْنَةَ، وَشُعَيْبُ بْنُ حَرْبٍ، وَوَكِيعُ بْنُ الْجَرَّاحِ، وَمَالِكُ بْنُ أَنَسٍ، وَابْنُ أَبِي لَيْلَى، وَإِسْمَاعِيلُ بْنُ عَيَّاشٍ، وَالْوَلِيدُ بْنُ مُسْلِمٍ، وَمَنْ لَمْ نُسَمِّهِ كُلُّهُمْ يَقُولُونَ: (الْإِيمَانُ قَوْلٌ وَعَمَلٌ، يَزِيدُ وَيَنْقُصُ)
“Abdul Razzāq berkata: Aku telah bertemu dengan enam puluh dua orang ulama’, antaranya: Ma’mar, al-Awzā’‘ī, al-Thawri, al-Walīd bin Muḥammad al-Qurashi, Yazīd bin al-Sā‘ib, Ḥammād bin Salamah, Ḥammād bin Zayd, Sufyān bin ‘Uyainah, Shu‘ayb bin Harb, Waki’ bin al-Jarrāḥ, Mālik bin Anas, Ibn Abī Laylā, Ismā‘il bin ‘Ayyāsh, al-Walīd bin Muslim, dan mereka yang tidak aku sebutkan, semuanya berkata: (Iman itu adalah ucapan dan amalan, yang bertambah dan berkurang.)”
Kata Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah:
وَمِنْ هَذَا الْبَابِ أَقْوَالُ السَّلَفِ وَأَئِمَّةِ السُّنَّةِ فِي ” تَفْسِيرِ الْإِيمَانِ ” فَتَارَةً يَقُولُونَ: هُوَ قَوْلٌ وَعَمَلٌ. وَتَارَةً يَقُولُونَ: هُوَ قَوْلٌ وَعَمَلٌ وَنِيَّةٌ. وَتَارَةً يَقُولُونَ قَوْلٌ وَعَمَلٌ وَنِيَّةٌ وَاتِّبَاعُ السُّنَّةِ. وَتَارَةً يَقُولُونَ: قَوْلٌ بِاللِّسَانِ وَاعْتِقَادٌ بِالْقَلْبِ وَعَمَلٌ بِالْجَوَارِحِ وَكُلُّ هَذَا صَحِيحٌ. فَإِذَا قَالُوا: قَوْلٌ وَعَمَلٌ فَإِنَّهُ يَدْخُلُ فِي الْقَوْلِ قَوْلُ الْقَلْبِ وَاللِّسَانِ جَمِيعًا؛ وَهَذَا هُوَ الْمَفْهُومُ مِنْ لَفْظِ الْقَوْلِ وَالْكَلَامِ وَنَحْوِ ذَلِكَ إذَا أُطْلِقَ
“Dan dari bab ini, terdapat ucapan-ucapan para salaf dan imam-imam Sunnah dalam ‘menafsirkan iman’. Kadang-kadang mereka berkata: ‘Iman itu adalah ucapan dan amalan.’ Kadang-kadang mereka berkata: ‘Iman itu adalah ucapan, amalan, dan niat.’ Kadang-kadang mereka berkata: ‘Iman itu adalah ucapan, amalan, niat, dan mengikuti sunnah.’ Kadang-kadang mereka berkata: ‘Iman itu adalah ucapan dengan lidah, keyakinan dengan hati, dan amalan dengan anggota badan.’ Semua ini adalah benar. Kemudian apabila mereka berkata: ‘Ucapan dan amalan’, maka ia merangkumi ucapan hati dan lidah secara keseluruhan; dan inilah yang difahami dari lafaz ucapan dan perkataan serta yang seumpamanya apabila disebut secara umum.”[14]
Kata Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah lagi dalam al-‘Aqīdah al-Wāsiṭiyyah:
ومن أصول أهل السنة والجماعة أنَّ الدَّينَ والإيمانَ قولٌ وعملٌ؛ قولُ القلبِ واللسانِ، وعملُ القلبِ واللسانِ والجوارحِ
“Di antara usul Ahlus Sunnah wal Jamā‘ah adalah agama dan iman itu merupakan ucapan dan amalan; ucapan hati dan lidah, serta amalan hati, lidah, dan anggota badan.”
Al-‘Īmān di sisi Ahli Sunnah wal-Jamā‘ah tertumpu kepada lima perkara
- قولُ القلبِ (ucapan hati): تصديقه وإقراره (Pembenaran dan keyakinan).
- قولُ اللسان (ucapan lidah): النطق بالشهادتين (Mengucap dua kalimah syahadah).
- عملُ القلب (amalan hati): Niat, keikhlasan, kecintaan, penyerahan, tawakal, sabar dan selainnya yang melibatkan hati.
- عمل اللسان (amalan lidah): zikir-zikir, majlis ilmu, perkataan yang baik, baca al-Qur‘ān dan lain-lain.
- عمل الجوارح (amalan anggota badan): solat, haji, jihad dan selainnya yang memerlukan kepada pergerakan anggota badan.)
Bagaimana iman boleh bertambah dan berkurang?
Terdapat banyak ayat al-Qur‘ān yang boleh mengukuhkan bahawa iman boleh bertambah dan berkurang, ibarat; “Apabila kita masukkan air ke dalam gelas maka ia akan bertambah sehingga melimpah. Maksudnya iman itu boleh bertambah sebanyak yang dikehendaki oleh Allāh ta‘ālā dan boleh berkurang apabila kita tumpahkan atau kita minum sampailah ia berkurang dan habis.” Pemahaman atau istinbāṭ daripada para ulama’ adalah setiap yang menerima penambahan akan menerima pengurangan.
Antara ayat al-Qur‘ān yang menunjukkan iman boleh bertambah adalah Surah al-Fatḥ ayat 4 dan Surah al-Kahf ayat 13.
Yang pertama dalam Surah al-Fatḥ ayat 4:
هُوَ الَّذِي أَنزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَّعَ إِيمَانِهِمْ وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا
“(Tuhan yang membuka jalan kemenangan itu) Dia lah yang menurunkan ketenangan tenteram ke dalam hati orang-orang yang beriman (semasa mereka meradang terhadap angkara musuh) supaya mereka bertambah iman dan yakin beserta dengan iman dan keyakinan mereka yang sedia ada; dan Allāh menguasai tentera langit dan bumi (untuk menolong mereka); dan Allāh adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.”
Yang kedua dalam Surah al-Kahf ayat 13:
إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى
“Sesungguhnya mereka itu orang-orang muda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan kami tambahi mereka dengan hidayah petunjuk.”
Apakah yang boleh menyebabkan seseorang itu berkurang imannya? Antara dalam Surah Āli-‘Imrān ayat 178:
وَلاَ يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِّأَنفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُواْ إِثْمًا وَلَهُمُ عَذَابٌ مُّهِينٌ
“Dan jangan sekali-kali orang-orang kafir menyangka bahawa Kami membiarkan (mereka hidup lama) itu baik bagi diri mereka; kerana sesungguhnya Kami biarkan mereka hanyalah supaya mereka bertambah dosa (di dunia), dan mereka pula beroleh azab seksa yang menghina (di akhirat kelak).”
Perkara yang boleh menyebabkan seseorang itu berkurangnya iman adalah dengan bertambahnya dosa. Iman boleh bertambah maka dosa pun boleh bertambah. Jadi bila dosa boleh bertambah maka kekufuran, kefasikan dan kemunafikan juga boleh bertambah. Maknanya, setiap perkara yang menerima penambahan akan menerima pengurangan.
Dalil daripada ḥadīth Nabi ﷺ bahawa iman itu ada cabang:
الإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ : أَفْضَلُهَا قَوْلُ : لَا إِلَهَ إِلَا اللهُ. وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ، وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الْإِيْمَانِ
“Iman itu mempunyai lebih daripada tujuh puluh cabang. Cabang yang paling utama ialah ucapan: لا إلهَ إلا اللهُ (Tiada Tuhan melainkan Allah), dan yang paling rendah ialah menghilangkan sesuatu yang menyakiti (mengganggu) di jalan. Dan sifat malu adalah satu cabang daripada iman.”[15]
Orang yang memperjuangkan tauhid lebih tinggi kedudukannya berbanding dengan orang yang hanya memperjuangkan kutip sampah. Kita kena faham bahawa orang yang memperjuangkan kepentingan menjaga kebersihan alam sekitar adalah iman yang paling rendah dan tidak sama imannya dengan orang yang memperjuangkan tauhid seperti mengajar tauhid dan menerangkan syubhat-syubhat yang dilakukan oleh ahli bid‘ah. Maka apabila kita melakukan sesuatu amalan kebaikan, iman kita akan bertambah. Setiap amalan kebaikan tidak sama kedudukannya hatta sifat malu juga adalah sebahagian daripada iman.
Allāh ta‘ālā menegur orang yang menyamakan perbuatan memberi minum kepada orang-orang yang mengerjakan Haji dan memakmurkan Masjid al-Ḥarām dengan orang yang beriman kepada Allāh dan hari akhirat serta berjihad pada jalan Allāh dalam Surah at-Tawbah ayat 19:
أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ الْحَاجِّ وَعِمَارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ كَمَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَجَاهَدَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لاَ يَسْتَوُونَ عِندَ اللَّهِ وَاللَّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ
“Adakah kamu sifatkan hanya perbuatan memberi minum kepada orang-orang yang mengerjakan Haji, dan (hanya perbuatan) memakmurkan Masjid al-Ḥarām itu sama seperti orang yang beriman kepada Allāh dan hari akhirat serta berjihad pada jalan Allah? Mereka (yang bersifat demikian) tidak sama di sisi Allāh, dan Allāh tidak memberikan hidayah petunjuk kepada kaum yang zalim.”
Apabila iman ada cabang, kekufuran dan kemunafikan juga ada cabang. Dalilnya adalah sabda Rasūlullāh ﷺ:
حُبُّ الْأَنْصَارِ آيَةُ الْإِيمَانِ، وَبُغْضُهُمْ آيَةُ النِّفَاقِ
“Cinta kepada kaum Anṣār adalah tanda keimanan, dan membenci mereka adalah tanda kemunafikan.”[16]
Perkataan al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ berkaitan ونية وإصابة (niat dan ketepatan)
Niat maksudnya tekad dan tempatnya di dalam hati. Kata Rasūlullāh ﷺ:
إنَّما الأعْمالُ بالنِّيَّةِ
“Sesungguhnya setiap amalan itu bergantung kepada niat.”[17]
‘Iṣābah pula adalah menepati sunnah. Dalilnya adalah ḥadīth yang diriwayatkan oleh al-‘Imām Abū Dāwūd:
عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ قَالَ : خَرَجَ رَجُلَانِ فِي سَفَرٍ، فَحَضَرَتِ الصَّلَاةُ وَلَيْسَ مَعَهُمَا مَاءٌ، فَتَيَمَّمَا صَعِيدًا طَيِّبًا فَصَلَّيَا، ثُمَّ وَجَدَا الْمَاءَ فِي الْوَقْتِ، فَأَعَادَ أَحَدُهُمَا الصَّلَاةَ وَالْوُضُوءَ، وَلَمْ يُعِدِ الْآخَرُ، ثُمَّ أَتَيَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَذَكَرَا ذَلِكَ لَهُ، فَقَالَ لِلَّذِي لَمْ يُعِدْ : ” أَصَبْتَ السُّنَّةَ، وَأَجْزَأَتْكَ صَلَاتُكَ “. وَقَالَ لِلَّذِي تَوَضَّأَ وَأَعَادَ: لَكَ الْأَجْرُ مَرَّتَيْنِ
“Daripada Abū Sa‘īd al-Khudrī, beliau berkata: Dua orang lelaki keluar dalam satu perjalanan. Kemudian masuk waktu solat, sedangkan mereka berdua tidak mempunyai air. Maka mereka bertayammum dengan tanah yang bersih dan mendirikan solat. Setelah itu, mereka menjumpai air ketika masih dalam waktu solat. Salah seorang daripada mereka berwuduk dan mengulangi solatnya, manakala yang seorang lagi tidak mengulangi. Kemudian mereka berdua datang kepada Rasūlullāh ﷺ dan menceritakan perkara tersebut. Maka Baginda ﷺ bersabda kepada orang yang tidak mengulangi solat: ‘Engkau telah mengikut sunnah, dan solatmu telah mencukupi (sah).’ Dan kepada yang mengulangi solat, Baginda bersabda: ‘Bagimu pahala dua kali.’”[18]
Apakah amalan yang boleh menambahkan iman kita?
Menuntut ilmu yang bermanfaat yang bersumberkan al-Qur‘ān dan as-Sunnah. Kata Ibn Rajab al-Ḥanbalī:
فالعلم النافع هو ضبط نصوص الكتاب والسنة وفهم معانيها والتقيد في ذلك بالمأثور عن الصحابة والتابعين وتابعيهم في معاني القرآن والحديث وفيما ورد عنهم من الكلام في مسائل الحلال والحرام والزهد والرقائق والمعارف، وغير ذلك والاجتهاد على تمييز صحيحه من سقيمه أولاً، ثم الاجتهاد على الوقوف على معانيه وتفهمه ثانياً، وفي ذلك كفاية لمن عقل، وشغل لمن بالعلم النافع عُني واشتغل
“Ilmu yang bermanfaat ialah menguasai nas-nas al-Qur‘ān dan as-Sunnah, serta memahami maknanya, dan berpegang teguh dengan apa yang diriwayatkan daripada para sahabat, tabi’in dan tabi’ tabi’in berkenaan makna-makna al-Qur’an dan hadis, serta dalam perkara yang datang daripada mereka berkenaan hukum halal dan haram, zuhud, kelembutan hati, ilmu pengetahuan dan selainnya.
Yang pertama bersungguh-sungguh membezakan antara yang sahih dan yang lemah (dari riwayat), kemudian yang kedua, berusaha memahami maksudnya serta mendalaminya. Itu sudah mencukupi bagi orang yang berakal, dan menjadi kesibukan bagi sesiapa yang benar-benar ingin mendalami ilmu yang bermanfaat dan menjadikannya tumpuan utama.”[19]
Allāh ta‘ālā berfirman dalam Surah Āli-‘Imrān ayat 7:
وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا
“Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama, berkata: Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami”
Semakin mendalam ilmu seseorang, semakin dalam keimanannya. Maka penting untuk kita menambah keimanan adalah dengan menuntut ilmu yang bermanfaat hatta Nabi ﷺ sendiri berdoa meminta ilmu yang bermanfaat[20] dan dijauhkan daripada ilmu yang tidak bermanfaat.[21]
Sesi soal jawab
Soalan pertama
Apa takrif percaya sebenarnya? Sebab semua orang percaya Allāh pencipta tetapi kenapa percaya juga selain Allāh? Nabi-Nabi diutuskan untuk membetulkan kepercayaan tetapi ramai juga orang alim hari ini percaya bahawa ada yang lain sebagai penjaga dunia. Adakah ini termasuk dalam beriman atau percaya juga?
Jawapan soalan pertama
Sebab itu percaya sahaja tak cukup kerana satu kepercayaan boleh disetai dengan kepercayaan lain. Contohnya, seseorang yang percaya bahawa Allāh cipta dia. Dalam masa yang sama kalau percaya dia itu hanya taṣdīq sahaja tetapi tidak ada jāzim (pasti). Kemudian orang lain kata kepada dia bahawa ada kuasa lain yang lebih kuat seperti wali boleh bagi rezeki. Maka dia pun percaya juga walaupun dia percaya Allāh.
Itu yang berlaku pada orang musyrikin, mereka percaya Allāh seperti dalam Surah az-Zumar ayat 38:
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ
“Dan demi sesungguhnya! Jika engkau (wahai Muḥammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: ‘Siapakah yang mencipta langit dan bumi?’ Sudah tentu mereka akan menjawab: ‘Allah’.”
Akan tetapi dalam masa yang sama, mereka juga percaya kepada sembahan-sembahan mereka iaitu wali-wali selain Allāh seperti dalam Surah az-Zumar ayat 3:
وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى
“Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain dari Allāh untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): ‘Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya’”
Taṣdīq (percaya) sahaja tak cukup. Kena difahami dengan التصديق الجازم at-taṣdīqul al-jāzim (pembenaran yang pasti) dan الإقرار al-iqrār (pengakuan). Pengakuan ini melibatkan hati dan anggota badan. Maknanya hati dia percaya dan dia dibuktikan dengan pengakuan dan anggota badan. Semuanya bergerak sekali bukan percaya sahaja. Apabila dia beriman dengan Allāh, dia juga wajib solat bukan percaya Allāh tetapi tak solat. Apabila ada kekurangan dari sudut iman, dia beriman tetapi dalam masa yang sama contohnya pakai tangkal walhal dia solat berjemaah setiap waktu di masjid. Dia percaya selain Allāh kerana dia tak faham konsep iman. Kalau dia ada iqrār (pengakuan) dan at-taṣdīqul al-jāzim (pembenaran yang pasti) dia takkan pakai tangkai, dia hanya percaya kepada Allāh.
Soalan kedua
Minta nasihat sikit. Kita ini kadang-kadang beriman dengan sebenar-benar keyakinan tetapi kadang-kadang kita malas untuk beramal. Contohnya, kita yakin solat malam Allāh akan bagi sekian-sekian tetapi kita malas.
Jawapan soalan kedua
Yang tu ada kaitan dengan Iman boleh bertambah dan berkurang. Secara umumnya, penting untuk kita ada rasa penyesalan atas kekurangan kita. Kita tahu solat malam ada kelebihannya tetapi kita malas, letih atau lain-lain alasan. Jadi kita kena muhasabah balik diri kita.
Menunjukkan iman kita ketika itu kurang. Apabila kita bangkit usahakan ketika itu, maka iman kita bertambah. Jadi fokus ahli sunnah dalam dalam masalah iman ini adalah untuk menambahkan amalan sepertimana dalam al-Qur‘ān, Allāh ta‘ālā banyak sebutkan:
إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ
“Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh”
Iman bukan semata-mata angan-angan dan penangguhan. Bukan hanya kata saya nak buat. Iman mesti dibuktikan dengan amalan, biasalah kadang-kadang kita ada waktu pasang surutnya. Cuma bagaimana kita nak kawal supaya kita tidak langsung tinggalkan terus amalan. Lebih teruk, apabila ia memudharatkan amalan fardu kita contohnya sampai tahap tak bangkit solat subuh. Ada orang yang terpedaya, dia bangkit qiyamullail tetapi solat subuh lewat, tak boleh juga.
Soalan ketiga
Sebenarnya wahabi ini apa? Ramai pendakwah-pendakwah takut dengannya. Dimana silapnya? Ramai guru-guru pondok dan tarikat berasa cemas.
Jawapan soalan ketiga
Istilah wahabi ni sebenarnya adalah istilah yang sudah lama digunakan sebagai alat retorik. Yang pertama sekali guna istilah wahabi ini asalnya datang daripada musuh-musuh Shaykh Muḥammad bin Abdul Wahhāb, antaranya adik dia sendiri iaitu Sulaimān bin Abdul Wahhāb. Kemudian dipengaruhi oleh Turkey Uthmaniyah ketika itu, juga menggelarkan dengan wahabi. Seterusnya, istilah itu dikaji oleh penjajah barat lalu mereka meletakkan sesiapa sahaja yang menentang tradisi tempatan yang menyeru kepada pembaharuan iaitu kembali kepada ajaran yang benar maka digelarkan sebagai wahabi. Ini realiti, Hamka dalam catatannya memang ada sebut; Belanda halau keluar pendakwah-pendakwah daripada tanah Arab kerana alasan wahabi. Boleh cari buku Hamka yang berjudul ‘Dari Perbendaharaan Lama’.
Kemudian wahabi juga digunakan pada zaman moden oleh ‘think tank’ barat. Pihak pengkaji barat antaranya yang mengkaji tentang Islam ataupun disebut sebagai Orientalis. Tujuannya adalah nak cari kelemahan Islam. Mereka kaji tentang zaman lepas Perang Dunia Kedua dan lepas Perang Soviet. Dekat US ada ‘think tank’ mereka yang banyak. Mereka rancang strategi dan baca sejarah lalu mereka jumpa istilah wahabi dan wahabi ini sesuai untuk dijadikan sebagai alat retorik untuk di labelkan kepada sesiapa sahaja yang menentang kepentingan barat atau kepentingan penjajah New Colonist iaitu antara US dan juga Russia. Kedua-duanya mengambil pendekatan yang sama, sesiapa sahaja yang menentang kepentingan negara kuasa besar khususnya yang nak pegang dengan agama Islam yang murni maka akan di labelkan dengan wahabi.
Buatlah kajian tentang RAND reports atau RAND Research and Development, pihak pemikir yang buat polisi tentang polisi luar negara yang melibatkan orang Islam. Mereka memang nak ubah naratif orang Islam ini. Antaranya, sesiapa sahaja yang tidak ikut ajaran agama yang menepati kehendak barat maknanya bukan Islam yang sebenar dan mesti kena Islam yang dah diubah. Tak boleh nak bermusuh dengan orang kafir, tak boleh nak perang dan sebagainya akhir sekali Islam yang kena dengan barat. Jadi apa sahaja yang berlawanan dengan pemikiran barat maka akan dilabelkan dengan wahabi.
Isu ini juga ada kait rapat dengan Sufism. Musuh-musuh Islam cari Islam versi apakah untuk mereka gunakan. Awal-awal lagi wahabi ditolak. Wahabi yang dimaksudkan adalah yang nak kembali kepada al-Qur‘ān dan as-Sunnah dan pemahaman sahabat. Sebenarnya inilah tujuan untuk memecah belahkan umat Islam dan akhir sekali bergaduhlah antara traditionalists dan fundamentalist. Traditionalists adalah sufi dan fundamentalist yang nak kembali kepada al-Qur‘ān dan as-Sunnah. Traditionalist sebenarnya tak sedar telah digunakan oleh musuh untuk melemahkan Islam itu sendiri sebab seronok dapat gaji supaya lawan wahabi.
Kalau kita buka dalam laporan Institute Counter Terrorism (ICT) di Israel. Mereka senaraikan 21 institusi Islam di seluruh dunia yang tidak bersetuju dengan keputusan Muktamar Chechnya tahun 2016 yang mengeluarkan salafi daripada ahli sunnah. Mereka kata 21 institusi ini adalah supporter Wahabism establishment in Saudi Arabia.
Soalan keempat
Bagaimana kalau kita makan vitamin dan suplemen untuk jaga kesihatan? Adakah sama macam pakai tangkal?
Jawapan soalan keempat
Tak sama. Makan suplemen dan vitamin untuk kesihatan dengan pakai tangkal adalah dua perkara yang sangat berbeza kerana vitamin ataupun suplemen terbukti secara saintifik. Maknanya ada bukti dan boleh diterangkan dengan fakta. Adapun tangkal, ia tidak ada kajian saintifik kecuali kajian pseudoscience. Kajian pseudoscience ini banyak di US sekarang. Contoh healing yang mereka gunakan dalam New Age Movement adalah Theta Healing yang diasaskan oleh seorang wanita yang kononnya ada penyakit cancer pada tahun 1996 kalau tak salah. Kononnya digunakan healing untuk meditation.
Sebenarnya ia ambil unsur-unsur Hindu Buddha. Theta ini salah satu bahagian otak yang kononnya boleh menghubungkan dengan alam ghaib. Apabila kita bertafakur akan sampai tahap separa sedar lalu kita akan boleh bertemu dengan orang yang dah mati, malaikat dan tuhan. Maka ketika itu kita boleh buang penyakit kita. Theta Healing memang ada di Malaysia, cuma mungkin orang Melayu tak terlibat lagi. Orang-orang yang bukan Muslim yang terlibat.
Dia ada buat buku dan dakwa ada bukti tetapi kalau kita search dekat Google, pengamal perubatan yang formal pun mengklasifikasikan perubatan Theta Healing ini meditation dan ia adalah pseudoscience. Mereka tak iktiraf sebab ia tak boleh buktikan secara saintifik. Bahaya pseudoscience ini. Contoh lagi, dipakainya tangkal dan mendakwa saintifik kononnya dapat menarik aura positif dan itu tidak diizinkan syarak sebab ia tak sah dari sudut bukti saintifik.
Jika perkara yang terbukti kajian saintifik seperti vitamin dan supplement. Sebagai contoh, boleh mengurangkan kadar gula dan sebagainya, ia dibolehkan dan tak samalah dengan pakai tangkal. Kalau tangkal, dia memang percaya benda itu sendiri dapat memberi kesan seperti gelang magnet dan hukumnya sama dengan tangkal kerana ia pseudoscience, tak terbukti pun dan kerana dia percaya akan kuasa magnet. Dia percaya kuasa itu boleh memberikan aura positif sedangkan benda itu tak terbukti pun dan syarak menghalang kerana boleh jadi syirīk aṣghar.
Syirīk aṣghar ini lebih besar daripada dosa-dosa besar. Sebahagian ulama’ kata tak diampunkan juga. Sebab apa? Dalilnya Nabi ﷺ tegur sahabat yang pakai gelang kuning. Kemudian Nabi ﷺ tanya kenapa kamu pakai? Katanya:
مِنَ الْوَاهِنَةِ ، قَالَ : أَمَا إِنَّهَا لَا تَزِيدُكَ إِلَّا وَهْنًا، انْبِذْهَا عَنْكَ، فَإِنَّكَ لَوْ مِتَّ وَهِيَ عَلَيْكَ، مَا أَفْلَحْتَ أَبَدًا
“Untuk penyakit al-wāhinah (sakit lemah otot atau seumpamanya). Nabi ﷺ bersabda: ‘Ia tidak menambahkan apa-apa kepadamu melainkan kelemahan. Buanglah ia! Jika engkau mati sedang ia masih ada padamu, engkau tidak akan berjaya selama-lamanya!’”[22]
Kata Nabi ﷺ tangkal adalah syirik dalam riwayat yang lain:
إِنَّ الرُّقَى وَالتَّمَائِمَ وَالتِّوَلَةَ شِرْكٌ
“Sesungguhnya ruqyah (jampi-jampi), tangkal (azimat), dan sihir pengasih itu adalah syirik”[23]
Jadi sangat berbeza suplemen dan vitamin untuk kesihatan dengan tangkal kerana suplemen dan vitamin terbukti secara saintifik, manakala tangkal hanya dakwaan semata-mata.
Soalan kelima
Iman itu naik turun, namun bagaimana nak tahu iman itu bukan hanya turun tetapi terkeluar?
Jawapan soalan kelima
Allāh ta‘ālā sebut tentang iman ini boleh bertambah dalam al-Qur‘ān. Contohnya dalam Surah al-Kahf ayat 13:
إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى
“Sesungguhnya mereka itu orang-orang muda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan kami tambahi mereka dengan hidayah petunjuk.”
Terdapat banyak lagi ayat al-Qur‘ān yang boleh mengukuhkan bahawa iman boleh bertambah dan berkurang. Iman ini ibarat; “Apabila kita masukkan air ke dalam gelas maka ia akan bertambah sehingga melimpah. Maksudnya iman itu boleh bertambah sebanyak yang dikehendaki oleh Allāh ta‘ālā dan boleh berkurang apabila kita tumpahkan atau kita minum sampailah ia berkurang dan habis.” Pemahaman atau istinbāṭ daripada para ulama’ adalah setiap yang menerima penambahan akan menerima pengurangan.
Contoh lain, dialog yang panjang antara Hirqal (Heraclius) dan Abū Sufyān dalam Ṣaḥīḥ al-Bukhārī. Abu Sufyān ketika itu masih kafir dan dalam perjalanan untuk perniagaan di Syam lalu Hirqal panggil beliau dan bertanya tentang Nabi Muḥammad ﷺ. Hirqal tanya pada Abū Sufyān, adakah pengikut Muḥammad ini orang lemah atau orang kuat? Kata Abū Sufyān, yang ikut baginda ramai orang lemah. Kemudian Hirqal tanya, adakah mereka meninggalkan agama ini kerana bencikan agama ini ataupun makin ramai pengikutnya. Kata Abū Sufyān, makin ramai pengikut Muḥammad ini. Kemudian kata Hirqal:
وَكَذَلِكَ الْإِيمَانُ إِذَا خَالَطَ بَشَاشَةَ الْقُلُوبِ
“Demikianlah juga iman, apabila ia meresap ke dalam kemanisan hati.”[24]
Hirqal ini Nasrani tetapi dia boleh faham bahawa iman ini boleh meresap ke dalam hati seperti span yang menyerap. Ia menerima penambahan dan pengurangan serta ia boleh juga jadi kering apabila kita perah span tersebut. Begitu juga iman, boleh berkurangan sehingga tidak ada langsung. Maksud tidak ada langsung itu adalah kafir.
Nabi ﷺ berkata:
إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ شُفِّعْتُ فَقُلْتُ : يَا رَبِّ، أَدْخِلِ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ خَرْدَلَةٌ. فَيَدْخُلُونَ
“Apabila tiba hari kiamat, aku (Nabi Muḥammad ﷺ) diberi izin untuk memberi syafaat. Lalu aku berkata: ‘Wahai Tuhanku, masukkanlah ke dalam syurga orang yang di dalam hatinya terdapat (iman sebesar) biji sawi.’ Maka mereka pun akan dimasukkan ke dalam syurga.”[25]
Ḥadīth ini menunjukkan semua orang yang beriman akan dimasukkan ke dalam syurga walaupun imannya sebesar biji sawi. Itu iman yang sedikit, jika tiada iman langsung maka kafir dan nerakalah tempatnya.
Soalan keenam
Apakah pegangan Ahli Sunnah tentang politik demokrasi? Adakah ditinggalkan sepenuhnya atau sokong pemerintah sepenuhnya?
Jawapan soalan keenam
Dalam kalangan ulama’ salafi sendiri, memang ada perbezaan pendapat. Setiap zaman ada perbezaan dalam masalah demokrasi tetapi mereka sepakat bahawa demokrasi ni secara umumnya bukanlah daripada Islam. Cuma ada bahagian-bahagiannya yang menepati apa yang ada dalam Islam sebab itu ada perbezaan pendapat dalam kalangan ulama’ kontemporari. Ada yang meninggalkan sepenuhnya dan ada juga yang menyertainya.
Kalau kita tengok fatwa Shayk al-Albānī dan ulama’-ulama’ Saudi, mereka menolaknya sebab di sana tidak berlaku demokrasi. Shaykh Muqbil bin Hādī al-Wādi‘ī di Yemen juga menolaknya.
Akan tetapi kalau kita tengok dari sudut ulama’-ulama’ yang duduk di negara-negara yang minoriti Islam ataupun mereka yang berada dalam sistem demokrasi itu sendiri. Mereka berbeza pendapat dan ada sebahagian mereka yang melihat ada keperluan ulama’ Islam untuk menyertai sistem tersebut demi mengurangkan kemudharatan ataupun memenuhi maṣlaḥat ummat. Jadi tak bolehlah kita kata semua ulama’ salafi tolak sepenuhnya demokrasi. Ada yang terima dengan syarat, ada yang menolak dan menjauhkan diri, serta ada yang terima dari sudut bila ada pemerintah Islam yang sah telah dilantik melalui proses tersebut, maka wajib taat. Konsepnya bila dah dilantik secara sah, tidak kira sistem apa yang digunakan, maka wajib taat dalam perkara makruf dan tidak ada ketaatan pada perkara maksiat.
Soalan ketujuh
Apa ulasan ringkas ustaz tentang keadaan Syria sekarang?
Jawapan soalan ketujuh
Pertama, umat Islam wajib melihat sesuatu perkara yang berlaku adalah dengan takdir dan ketentuan Allāh ta‘ālā. Kedua, umat Islam wajib melihat dari sudut maṣlaḥat umat Islam.
Maṣlaḥat umat Islam yang telah disepakati antaranya adalah maṣlaḥat menjaga nyawa umat Islam. Apabila tergulingnya Bashar al-Assad ini, kezaliman telah berlaku hampir 24 tahun. Ia telah mengorbankan ramai dalam kalangan umat Islam bahkan dalam kalangan orang yang bukan Islam pun ada yang ditahan dan dituduh. Ada satu kitab, dia ceritakan pengalaman dia orang Kristian ditahan tanpa sebab. Dia dituduh sebagai teroris padahal dia orang Kristian. Pendirian kita terhadap pemerintah yang zalim ini, kita tak wajib sokong.
Selain itu, kita kena jelaskan juga tentang aqidah Bashar al-Assad yang ramai orang tak nampak. Kebanyakkan orang nampak dia hanyalah penjenayah perang ataupun dia hanya menzalimi orang tetapi ramai tak nampak sebenarnya apa yang mendorong dia buat kezaliman itu.
Iman ini ada kaitan dengan amalan. Jadi kita tak boleh kata Bashar al-Assad hanya semata-mata suka tumpahkan darah orang. Dia ada ‘Aqīdah Nuṣayriyyah, satu kelompok daripada Bāṭiniyyah dan itulah yang kita kena berikan perhatian kepada isu Syria ini iaitu bahayanya ‘Aqīdah Bāṭiniyyah. Itu contoh pendirian kita. Orang lain dah banyak bincangkan dari sudut geopolitik tetapi tak ramai yang nak sedarkan masyarakat tentang kepentingan aqīdah yang ṣaḥīḥ. ‘Aqīdah Bāṭiniyyah lagi dahsyat berbanding Yahudi dan lebih kufur.
Bayangkan di Syria, ‘Aqīdah Nuṣayriyyah yang merupakan ‘aqīdah Basyar al-Assad, nisbah pengikut-pengikut dia hanya 17% sahaja daripada rakyat Syria tetapi dengan 17% itu dapat menguasai jawatan-jawatan penting dalam pemerintahan seperti presiden dan sebagainya. Boleh merosakkan dan itu yang kita sedih. Kenapa ada ulama’-ulama’ dulu sokong Basyar al-Assad, kita tak faham. Mungkin itu ijtihad ulama’ dulu, takpelah dia dah meninggal dunia dan nanti dia akan jawab depan Allāh ta‘ālā. Kita pula sekarang ada isu yang sama iaitu isu RUU baru-baru ini. Percubaan nak keluarkan ahli ḥadīth daripada takrif ahli sunnah itu sebenarnya ada unsur-unsur pemaksaan dan kezaliman, tak buat zalim lagi cuma dah ada bibit-bibit. Ini kita kena sedarkan kepada masyarakat. Kita bukan lagi lihat isu Syria hanya dari sudut geopolitik tetapi kita kena ambil pengajaran kezaliman juga boleh berlaku apabila ulama’ tak mengambil peranan penting untuk menegur kezaliman pemerintah. Contoh lain, GISBH di dalam negara kita berlaku dalam skala yang kecil sebenarnya sama macam Bashar al-Assad punya kezaliman. Cuma Bashar al-Assad skala yang besar. Walaupun GISBH itu skala yang kecil, kita tak mampu nak tegur dan patahkan. Kita duk tuduh pula orang yang nak ingkar kemungkaran itu sebagai Wahabi.
Kajilah tentang pandangan-pandangan barat dan sebagainya. Siapa sebenarnya yang label wahabi ini? Wahabi ni sebenarnya dilabelkan kepada orang Islam. Apabila ada sebahagian ulama’ Arab dijemput pergi ke konferens di India, mereka pergi bahkan pemerintah Arab Sunni juga pergi. Kemudian mereka kena pergi dan bertafakur di kubur Mahatma Gandhi. Pemerintah Arab Sunni tak pergi sebab mereka ada iman dan aqīdah. Radio India kata ini wahabi punya ajaran. Apakah itu Wahabi? Islam lah. Sebenarnya wahabi ini istilah yang orang bagi dekat orang yang Islam yang nak amalkan Islam yang benar tetapi kita tuduh saudara kita Wahabi dan benci dekat Wahabi ini seolah-olah dia kafir. Ini kita kena muhasabah
Pembunuhan Rafiq Hariri, Perdana Menteri Lubnan. Pengkaji-pengkaji kaitkan pembunuhan itu dengan peranan Bashar al-Assad. Siapakah disebalik sokongan kepada dia dan juga pembunuh kepada Rafiq Hariri ini. Semua pengkaji sepakat golongan Ahbash. Antara yang masukkan sentimen anti-Wahhabi ini adalah Ahbash. Jadi kita kena bongkarkan Ahbash ini, apa kaitan mereka dengan Bashar al-Assad. Sebenarnya mufti-mufti Ahbash inilah yang nasihat Bashar al-Assad supaya lawan Wahabi. Sebab itu Bashar al-Assad lawan Wahabi.
Dulu ana ingat lagi shaykh ana mengajar kat Madinah. Dia daripada Syria dan janggut dia kena potong sebab tak boleh ada janggut. Dia ajar kami ḥadīth dan pernah minta maaf sebab mungkin kami semua tengok dia tidak ada janggut lalu bersangka buruk. Dia kata; aku keuzuran aku, kalau aku balik ke Syria dalam keadaan aku ada janggut sikit pun, aku akan ditangkap. Bayangkan nak simpan janggut pun kena tangkap. Punyalah pemimpin di sana benci dengan Sunnah.
Allāh ta‘ālā perintahkan kita ambil pengajaran dalam Surah al-Ḥashr ayat 2:
فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الأَبْصَارِ
“Maka insaflah dan ambilah pelajaran (dari peristiwa itu) wahai orang-orang yang berakal fikiran serta celik mata hatinya.”
Ambillah pengajaran dan ingatilah saat-saat pembebasan rakyat Syria. Betapa Allāh ta‘ālā akan membantu hamba-hambanya yang dizalimi.
Soalan kelapan
Bagaimana kita nak tambahkan iman sebab kita kadang-kadang kita berasa malas nak beribadah kerana mungkin penat kerja seharian walaupun kita dah pergi kelas pengajian agama.
Jawapan soalan kelapan
Sebenarnya Nabi ﷺ ada sebut tentang ini:
لِكُلِّ عَمَلٍ شِرَّةٌ ، وَلِكُلِّ شِرَّةٍ فَتْرَةٌ ، فَمَنْ كَانَتْ فَتْرَتُهُ إِلَى سُنَّتِي فَقَدْ أَفْلَحَ، وَمَنْ كَانَتْ إِلَى غَيْرِ ذَلِكَ فَقَدْ هَلَكَ
“Setiap amalan ada masa semangat (bersungguh-sungguh), dan setiap semangat itu akan ada masa kendurnya. Maka sesiapa yang kendurnya masih dalam batas Sunnahku, maka dia telah berjaya. Dan sesiapa yang kendurnya cenderung kepada selain itu, maka dia telah binasa.”[26]
Contohnya dalam solat, kita boleh berlaku fatrah. Katakan kita terbangkit lewat nak solat malam sebab letih dan kita biasanya baca doa iftitah yang panjang tetapi waktu itu kita letih. Kita pun ambil doa iftitah yang paling pendek dalam solat. Itu contoh apabila kita lemah, kita tetap kembali kepada sunnah Nabi ﷺ yang lebih kurang.
Contoh yang lain, kita rasa penat menuntut ilmu atau keluarga kita tidak terurus sejak menuntut ilmu. Maka bawa keluarga pergi bercuti dan gembirakan mereka dengan luangkan masa bersama ketika bercuti. Menggembirakan keluarga juga adalah sunnah. Apabila kita penat menuntut ilmu, kita tidak tinggalkan selama-lamanya pengajian tetapi kita rehat dan gembirakan keluarga. Itulah yang diajarkan oleh Nabi ﷺ kepada kita apabila waktu lemahnya semangat, jangan tinggalkan terus amalan tetapi rehat sebentar dengan kembalikan kepada sunnah yang lain.
Soalan kesembilan
Orang yang buat rayuan haji adakah termasuk mengambil hak orang lain?
Jawapan soalan kesembilan
Sekiranya orang yang buat rayuan haji itu masih belum melaksanakan haji seumur hidup, dia tidak dikira sebagai ambil hak orang lain. Akan tetapi jika dia dah pernah buat haji, dia buat rayuan maka dikira sebagai ambil hak orang lain dan akan dipertanggungjawabkan depan Allāh Ta‘ālā nanti di akhirat kelak kerana kuota haji terhad melainkan kalau dia nak teman mahram atau ibubapa dia, tidak ada masalah.
Soalan kesepuluh
Apa hukum duduk dalam majlis agama ahli bid‘ah dan syubhat? Adakah majlis sedemikian juga mendatangkan sakīnah dan diliputi raḥmah dan malaikat?
Jawapan soalan kesepuluh
Hukum asal kita duduk dalam majlis ahli bid‘ah adalah diharamkan. Kata al-Ḥasan al-Baṣrī:
لا تجالس صاحب بدعة، فإنه يمرض قلبك
“Jangan kamu duduk bersama ahli bid‘ah (orang yang membawa ajaran sesat), kerana ia akan membuatkan hatimu sakit.”[27]
Banyak sangat nas daripada perkataan ulama’ salaf tentang larangan untuk duduk dalam duduk dalam majlis ahli bida’ah. Boleh dikatakan ijmā’ larangan tersebut. Jadi kalau kita tahu majlis itu ada penyeruan kepada bid‘ah contohnya menyeru kepada istighāthah selain Allāh Ta‘ālā seperti kubur orang ṣālih dan sebagainya serta ada keraguan-keraguan menafikan sifat-sifat Allāh Ta‘ālā, tak boleh untuk kita duduk dalam majlis tersebut.
Adakah majlis tersebut ada mendatangkan sakīnah dan diliputi raḥmah? Jawapannya tidak. Kalau ada, ianya adalah apa yang menepati dengan sunnah. Contohnya kalau majlis bid‘ah itu dibacanya Ṣaḥīḥ al-Bukhārī dan bila kita dengar ada rasa ketenangan, maka ketenangan itu datang disebabkan ḥadīth yang dibaca bukan disebabkan semata-mata shaykh itu sampaikan mengikut hawa nafsu dia. Apabila telah bercampur hak dan batil, kita tak boleh jamin sakīnah itu ada atau tidak dan secara umumnya tidak ada. Kata al-Ḥasan al-Baṣrī, majlis mereka itu akan menambahkan penyakit iaitu keraguan terhadap agama.
–
[1] Halaman 112, terbitan Karya PiS.
[2] Rujuk Kitāb Lisān al-‘Arab oleh Ibn Manzhūr, jilid 5, halaman 88
[3] Rujuk Kitāb ‘Itḥāf al-Qārī bi al-Ta’līqāt ‘alā Syarhi al-Sunnah oleh Shaykh Ṣāliḥ bin Fawzān, halaman 158
[4] Rujuk Kitāb Majmū’ al-Fatāwā oleh Ibn Taymiyyah, jilid 7, halaman 638
[5] Rujuk Kitāb Majmū’ al-Fatāwā oleh Ibn Taymiyyah, jilid 7, halaman 291
[6] Rujuk Kitāb Syarh al-‘Aqīdah al-Ṭaḥāwiyah oleh Ibn Jibrīn, jilid 43, halaman 7
[7] HR. al-Bukhārī (6612), Muslim (2657)
[8] Rujuk Kitāb al-Ibānah al-Kubrā oleh Ibn Baṭṭah, jilid 2, halaman 807
[9] HR. Ibn Mājah (61)
[10] Rujuk Kitāb Ta’zhīm Qadri al-Ṣalāh oleh al-Imām Muḥammad bin Naṣar al-Marwazi, jilid 1, halaman 418.
[11] Rujuk Kitāb al-‘Īmān al-Awsaṭ oleh Ibn Taymiyyah, halaman 368
[12] Rujuk Kitāb al-‘Īmān al-Awsaṭ oleh Ibn Taymiyyah, halaman 370
[13] Rujuk Kitāb Syarh Uṣūl ‘Itiqād Ahl as-Sunnah wa al-Jamā‘ah, jilid 5, halaman 1028-1029
[14] Rujuk Kitāb Majmū’ al-Fatāwā oleh Ibn Taymiyyah, jilid 7, halaman 170
[15] HR. Muslim (35), Abū Dāwūd (4676), al-Tirmithī (2614), an-Nasā‘ī (5005), Ibn Mājah (57) dan lain-lain.
[16] HR. Muslim (74)
[17] HR. al-Bukhārī (6689), Muslim (1907)
[18] HR. Abū Dāwūd (338) (339)
[19] Rujuk Kitāb Majmū’ Rasā‘il oleh Ibn Rajab al-Ḥanbalī, jilid 3, halaman 13
[20] HR. Ibn Mājah (925)
[21] HR. Muslim (2722), an-Nasā‘ī (5470) dan lain-lain.
[22] HR. Aḥmad (20000)
[23] HR. Abū Dāwūd (3883)
[24] HR. al-Bukhārī (4553), Muslim (1773)
[25] HR al-Bukhārī (7509) dan lain-lain
[26] HR. Aḥmad (6958)
[27] Rujuk Kitāb ad-Durar as-Saniyyah fi al-Ajwibah an-Najdiyyah oleh ‘Abd ar-Raḥman al-Qāsim, jilid 8, halaman 153