Pendahuluan
Pada perkara yang ke-33[1], kata al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ:
والنفاق أن تظهر الإسلام وتخفي الكفر
“Kemunafikan itu ialah kamu menzahirkan Islam dan menyembunyikan kekufuran.”
Menurut pengarang, perkataan munāfiq berasal dari kata النفاق yang bermaksud “menzahirkan sesuatu dan menyembunyikan sesuatu.” Dalam konteks ini, munāfiq menzahirkan Islam (أَنْ تُظْهِرَ الْإِسْلَامَ) tetapi menyembunyikan kekufuran (وَتُخْفِيَ الْكُفْرَ).
Dari sudut bahasa, النفاق merujuk kepada sesuatu yang menyelisihi perkara yang batin dengan zahir, atau disebut مخالفة الباطن للظاهر — yakni perkara dalaman yang berbeza dengan apa yang dipertontonkan di luar.
Asal perkataan ini diambil daripada kata اليربع (al-Yarbu’) sejenis binatang yang membuat dua lubang, satu untuk masuk dan satu lagi untuk keluar. Dalam bahasa Melayu, ia dikaitkan dengan tikus padang pasir, yang dalam bahasa Arab disebut يربع (Yarbu’). Binatang ini membuat dua lubang pada tempat tinggalnya; satu pintu untuk masuk dan satu pintu lain untuk keluar, tidak menggunakan lubang yang sama untuk kedua-duanya.
Para ulama menjelaskan kaitan ini dengan kemunafikan dalam istilah syarak bahawa orang munafik masuk Islam dari satu sisi atau wajah dan keluar dari sisi yang lain, menunjukkan sifat mereka yang tidak konsisten dan berpura-pura.
Dalam istilah syarak, munāfiq adalah perkataan atau perbuatan yang bertentangan dengan apa yang ada di dalam hati berupa i‘tiqād (keyakinan). Ia merujuk kepada seseorang yang menyembunyikan kekufurannya dan menzahirkan keimanannya.
Definisi munafik dalam istilah syarak
Frasa penting dalam istilah ini ialah:
القول باللسان أو الفعل بخلاف ما في القلب من القول والاعتقاد، أو هو الذي يستر كفره ويظهر إيمانه، وهو اسم إسلامي لم تعرفه العرب بالمعنى المخصوص به، وإن كان أصله في اللغة معروفاً
“Kata-kata dengan lisan atau perbuatan yang berlawanan dengan apa yang ada di dalam hati dari segi perkataan dan kepercayaan, atau ia adalah sesuatu yang menutupi kekufurannya tetapi menzahirkan keimanannya. Ia adalah satu nama dalam Islam yang tidak dikenali oleh orang Arab dengan makna khususnya, walaupun asalnya dari segi bahasa dikenali.”[2]
Istilah ini tidak pernah diketahui oleh orang Arab dengan makna khusus sebelum Islam kerana orang Arab pada asalnya tidak biasa dengan sifat kepura-puraan, mereka terkenal sebagai bangsa yang suka berterus terang.
Menurut para ulama, orang Arab pada zaman jahiliah adalah bangsa yang jujur dan terbuka, tidak mengenal istilah munāfiq dalam erti kepura-puraan sebagaimana difahami kini.
Asalnya, istilah munāfiq datang apabila berlaku percampuran budaya dan pergaulan dengan bangsa lain, yang menyebabkan wujudnya sifat berpura-pura. Orang Arab asli tidak mengenali istilah ini secara khusus, walaupun mereka memahami makna dasar dari segi bahasa.
Contoh kebaikan asli bangsa Arab ialah sifat kedermawanan (الكرم والجود), memuliakan tetamu (إكرام الضيف), serta menjauhi perbuatan hina seperti zina (الزنا) yang dianggap sebagai penyakit dalam budaya mereka. Perkara ini boleh dilihat dalam syair-syair mereka bahawa mereka mengutuk perbuatan zina sebelum turunnya al-Qur’an.
Penyakit hati orang munafiq
Dalam al-Qur’an, Surah Al-Baqarah ayat 10; orang munafiq digambarkan mempunyai penyakit dalam hati mereka yang bermaksud keraguan terhadap agama dan keimanan.
فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا
“Dalam hati mereka ada penyakit, lalu Allah menambahkan penyakit itu bagi mereka.”
Dalam Surah al-Aḥzāb ayat 32, Allah memerintahkan wanita mukminah supaya tidak melunakkan suara mereka sehingga menimbulkan kecenderungan pada hati yang mempunyai penyakit (yang merupakan syahwat zina dan kejahatan).
يَا نِسَاء النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِّنَ النِّسَاء إِنِ اتَّقَيْتُنَّ فَلا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلا مَّعْرُوفًا
“Wahai isteri-isteri Nabi, kamu semua bukanlah seperti mana-mana perempuan yang lain kalau kamu tetap bertaqwa. Oleh itu janganlah kamu berkata-kata dengan lembut manja (semasa bercakap dengan lelaki asing) kerana yang demikian boleh menimbulkan keinginan orang yang ada penyakit dalam hatinya (menaruh tujuan buruk kepada kamu), dan sebaliknya berkatalah dengan kata-kata yang baik (sesuai dan sopan).”
Menurut tafsir para ulama salaf, penyakit dalam hati yang disebutkan dalam al-Qur’an antara lain adalah syahwat zina. Orang yang mempunyai kecenderungan melakukan zina mempunyai ciri-ciri munafik, kerana mereka menyembunyikan kekufuran (kejahatan dalam hati) tetapi menzahirkan keimanan.
Hal ini ditunjukkan juga dalam Surah Al-Mu’minūn ayat 5-7:
وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ (5) إِلَّا عَلَىٰ أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ (6) فَمَنِ ابْتَغَىٰ وَرَاءَ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْعَادُونَ (7)
Dan mereka yang menjaga kehormatannya. Kecuali kepada isterinya atau hamba sahayanya maka sesungguhnya mereka tidak tercela. Kemudian, sesiapa yang mengingini selain dari yang demikian, maka merekalah orang-orang yang melampaui batas.
Pencegahan dan peranan masyarakat
Dalam masyarakat kini, terdapat kecenderungan untuk menormalisasi zina, hubungan bebas dan pergaulan bebas. Ini berbahaya dan bertentangan dengan ajaran Al-Quran dan Sunnah. Allah ta’ala berfirman dalam Surah al-Isrā’ ayat 32:
وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا
“Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan).”
Masyarakat Islam wajib menentang keras normalisasi zina dan segala bentuk kemunafikan yang membawa kerosakan sosial. Pendidikan seks dan kesedaran perlu disebarkan agar generasi muda tidak terjerumus ke dalam penyakit hati dan perbuatan keji ini. Pejabat agama, NGO dan semua pihak berkepentingan mesti bertindak tegas dalam menangani kemungkaran ini.
Para ulama menegaskan hukuman yang keras bagi penzina dan memperingatkan balasan di akhirat yang pedih, termasuk hadis Rasulullah ﷺ yang menyebut:
ثَلَاثَةٌ لَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، وَلَا يُزَكِّيهِمْ – قَالَ أَبُو مُعَاوِيَةَ : وَلَا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ – وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ : شَيْخُ زَانٍ، وَمَلِكٌ كَذَّابٌ، وَعَائِلٌ مُسْتَكْبِرٌ
“Tiga golongan yang Allah tidak akan berbicara dengan mereka pada Hari Kiamat, dan tidak akan menyucikan mereka – (Abū Mu’āwiyah berkata: dan Allah tidak akan memandang mereka) – dan bagi mereka azab yang pedih: iaitu orang tua yang berzina, raja yang pendusta, orang miskin yang sombong.”[3]
Golongan ini termasuk:
- شَيْخُ زَانٍ — Orang tua yang sudah berkahwin, sepatutnya sudah matang dan melindungi keluarga, tetapi masih berzina.
- وَمَلِكٌ كَذَّابٌ — Raja pendusta yang menyalahgunakan kuasa.
- عَائِلٌ مُسْتَكْبِرٌ — Orang miskin yang sombong.
Ancaman tersebut menunjukkan betapa beratnya dosa zina. Allah ta’ala tidak memandang golongan tersebut di akhirat, melainkan memberikan azab yang pedih. Imam Ibn al-Qayyim dalam kitabnya Ighāthah al-Lahfān menyebut antara kesan buruk zina adalah menimbulkan permusuhan dan syak wasangka dalam keluarga dan masyarakat.[4] Kemudian boleh berlakunya pergaduhan dan pembunuhan akibat perselisihan akibat perbuatan zina. Kesan paling buruk adalah pembuangan bayi secara kejam. Al-Quran menyebut zina sebagai فَاحِشَةً yang bermaksud keji danسَاءَ سَبِيلًا yang bermaksud jalan yang buruk.
Ibu bapa mempunyai tanggungjawab utama dalam mendidik anak-anak mengenai kesucian dan larangan zina. Pendidikan seks perlu difokuskan kepada pencegahan maksiat dan membina kesedaran akan akibat buruk zina. Pendidikan mesti bermula dari rumah, di sekolah dan melalui institusi agama untuk membendung ancaman penyakit hati ini.
Kesimpulannya, munafiq adalah orang yang menunjukkan keimanan di luar, tetapi menyembunyikan kekufuran di dalam hati. Fenomena ini membawa kepada kemungkaran dan kerosakan sosial. Oleh itu, umat Islam wajib sedar, menjaga iman, dan bekerjasama dalam memerangi sifat munafik dan kemaksiatan seperti zina demi kesejahteraan masyarakat dan keredhaan Allah ta’ala.
Jenis-jenis kemunafikan
Dalam istilah syarak, kemunafikan yang disebut sebagai nifāq itu pada dasarnya adalah sama seperti kekufuran (kufr), sama seperti kesyirikan (syirk), dan sama seperti kefasikan (fisq) serta kezaliman (ẓulm).
Maksudnya, apabila kita sebut nifāq, ia mempunyai darjat dan martabat, iaitu tahap yang berbeza-beza seperti mana kekufuran, kesyirikan, kefasikan, dan kezaliman. Ada darjat yang boleh mengeluarkan pelakunya daripada Islam dan ada pula darjat yang tidak mengeluarkan pelakunya daripada Islam. Ini seumpama pembahagian dalam bid’ah di mana ada bid’ah yang mengeluarkan pelakunya daripada agama, dan ada bid’ah yang tidak mengeluarkan pelakunya daripada agama. Pengetahuan tentang pembahagian ini amat penting bagi ahli sunnah agar mereka dapat menafsirkan dan memahami konsep nifāq secara tepat dan terperinci.
Bahaya ketidaktahuan ini akan nyata apabila seseorang berinteraksi dengan nas-nas syarak, contohnya dalam ayat-ayat yang mengandungi ancaman dan janji Allah ta’ālā terhadap pelaku dosa. Misalnya ayat:
وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ
“Siapa yang tidak berhukum dengan apa yang Allah turunkan maka mereka itu kafir.”
Dalam berinteraksi dengan ayat tersebut, seseorang mesti dapat membezakan bahawa terdapat kufur yang mengeluarkan pelakunya daripada Islam dan kufur yang tidak mengeluarkan pelakunya daripada Islam. Ibn ‘Abbās menyebutkan istilah kufrun dūna kufrin (كفر دون كفر), yang bermaksud kufur kecil yang tidak sampai mengeluarkan pelakunya daripada Islam. Istilah-istilah seperti ini penting dalam kalangan ahli sunnah agar tidak berlaku sembrono dalam menghukum atau menafikan keislaman seseorang, kerana kesalahan dalam hal ini boleh membawa kepada takfīr yang paling bahaya.
Pembahagian Jenis-jenis Kemunafikan
Ulama telah membahagikan nifāq kepada dua jenis besar yang dinamakan sebagai taqsīm naw’iyy (تقسيم نوعي) pembahagian jenis. Jenis pertama ialah nifāq yang boleh mengeluarkan pelakunya daripada Islam, dan yang kedua ialah nifāq yang tidak mengeluarkan pelakunya daripada Islam.
Pembahagian ini juga sama diterapkan dalam pembahasan kekufuran dan kesyirikan, iaitu terdapat kufr kecil dan kufr besar, syirk kecil dan besar, serta kezaliman yang kecil dan besar. Kezaliman pula ada yang melibatkan hak Allah dan ada yang melibatkan hak makhluk. Semua ini mempunyai darjat dan martabat yang berbeza.
Sebahagian ulama menggunakan istilah dan ibarat untuk membezakan dua jenis nifāq ini:
- Nifāq I’tiqādiyy – Kemunafikan dalam akidah, iaitu yang mengeluarkan pelakunya daripada Islam.
- Nifāq ‘Amaliyy – Kemunafikan dalam amalan, iaitu yang tidak mengeluarkan pelakunya daripada Islam.
Antara ulama yang menggunakan pembahagian ini termasuklah Imām at-Tirmidhī, Ibn al-‘Arabī al-Mālikī, Ibn Kathīr, dan al-Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar.
Penjelasan Imām at-Tirmidhī
Dalam komentar beliau terhadap hadith:
أَرْبَعٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ كَانَ مُنَافِقًا، وَإِنْ كَانَتْ خَصْلَةٌ مِنْهُنَّ فِيهِ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنَ النِّفَاقِ حَتَّى يَدَعَهَا، مَنْ إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ، وَإِذَا خَاصَمَ فَجَرَ، وَإِذَا عَاهَدَ غَدَرَ
“Empat perkara, sesiapa yang ada padanya maka dia adalah munafik, dan jika ada satu sifat daripada sifat-sifat itu padanya, maka ada satu sifat munafik padanya sehingga dia meninggalkannya: Apabila dia berkata, dia berdusta, Apabila dia berjanji, dia mengingkari, Apabila dia bertelagah, dia melampaui batas, Apabila dia berikrar (berjanji), dia mengkhianati.”[5]
Imām at-Tirmidhī memberi komentar:
وَإِنَّمَا مَعْنَى هَذَا عِنْدَ أَهْلِ الْعِلْمِ نِفَاقُ الْعَمَلِ، وَإِنَّمَا كَانَ نِفَاقُ التَّكْذِيبِ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، هَكَذَا رُوِيَ عَنِ الْحَسَنِ الْبَصْرِيِّ شَيْءٌ مِنْ هَذَا، أَنَّهُ قَالَ: النِّفَاقُ نِفَاقَانِ؛ نِفَاقُ الْعَمَلِ، وَنِفَاقُ التَّكْذِيبِ
“Sesungguhnya maksud (hadith) ini di sisi ahli ilmu ialah nifāq al-‘amal (kemunafikan dalam amalan), dan sesungguhnya nifāq pendustaan berlaku pada zaman Rasulullah ﷺ. Demikianlah yang telah diriwayatkan daripada al-Ḥasan al-Baṣriyy sesuatu daripada perkara ini bahawa beliau berkata: ‘Nifāq itu ada dua, iaitu nifāq al-‘amal dan nifāq at-takdhīb (pendustaan).”[6]
Imām at-Tirmidhī menerangkan bahawa yang dimaksudkan oleh Nabi ﷺ adalah nifāq al-‘amal iaitu munafik dari segi amalan. Walaupun pelakunya mempunyai ciri munafik dalam amalan, dia tidak terus terkeluar daripada Islam. Sebaliknya, نفاق التكذيب nifāq at-takdhīb iaitu nifāq i’tiqādiyy adalah munafik dalam akidah yang membawa kepada kekufuran sebenar, seperti munafik zaman Nabi ﷺ.
Penjelasan Ibn al-‘Arabī al-Mālikī
Kata beliau رَحِمَهُ اللَّهُ:
النفاق هو إظهار القول باللسان أو الفعل بخلاف ما في القلب من القول والاعتقاد. (أصوله) وهي قسمان: أحدهما: أن يكون الخبر أو الفعل في توحيد الله وتصديقه أو يكون في الأعمال، فإن كان في التوحيد كان صريحاً، وإن كان في الأعمال كانت معصية، وكان نفاقاً دون نفاق كما تقدم القول في كفر دون كفر
“Kemunafikan ialah menzahirkan perkataan dengan lidah atau perbuatan yang bercanggah dengan apa yang ada di dalam hati dari segi perkataan dan kepercayaan. (Asasnya) ia terbahagi kepada dua bahagian: Pertama, apabila berita atau perbuatan itu berkaitan dengan mentauhidkan Allah dan membenarkan-Nya, atau berkaitan dengan amalan. Jika ia berkaitan dengan tauhid, maka ia adalah munafik yang nyata. Jika ia berkaitan dengan amalan, maka ia merupakan maksiat dan kemunafikan yang tidak sampai kepada tahap munafik yang nyata, seperti yang telah disebutkan dalam perbahasan tentang kufur yang bukan kufur besar.”[7]
Jadi, Ibn al-‘Arabī al-Mālikī telah membahagikan nifāq kepada dua:
- Nifāq i’tiqādiyy (صَرِيحًا)– Pendustaan terhadap khabar yang datang daripada Al-Qur’an dan Sunnah, atau tindakan yang menyelisihi tauhid dan pembenaran kepada tauhid.
- Nifāq ‘amaliyy (نِفَاقٌ دُونَ نِفَاقٍ)– Perbuatan maksiat yang menunjukkan ciri munafik, tetapi pelakunya masih dalam ruang lingkup Islam.
Contoh nifāq i’tiqādiyy adalah golongan sesat seperti Jahmiyah yang menolak sifat-sifat Allah walaupun mereka membaca al-Qur’an. Mereka menzahirkan Islam, tetapi batinnya menolak akidah tersebut, jadi mereka tergolong dalam munafik akidah yang nyata.
Contoh lain adalah golongan Bāṭiniyyah. Mereka meyakini bahawa setiap perkara dalam syariat ada zahir dan batin. Mereka lebih mengikuti batin dan menolak zahir yang sebenar. Contohnya mereka membenarkan perkara haram atas nama batin. Misalnya, ada tok guru yang menghalalkan arak yang diminumnya kerana di sisinya adalah susu, atau menolak kewajipan solat jemaah dengan alasan batin tertentu. Ini merupakan contoh nifāq i’tiqādī kerana mereka menggugurkan kewajipan yang telah ditetapkan dalam syariat.
Penjelasan Imam Ibn Kathīr
Imam Ibn Kathīr menyebutkan:
النفاق هو إظهار الخير وإسرار الشر، وهو أنواع: اعتقادي، وهو الذي يخلد صاحبه في النار، وعملي وهو من أكبر الذنوب
“Kemunafikan ialah menzahirkan kebaikan dan menyembunyikan kejahatan. Ia ada beberapa jenis: Pertama, ‘itiqādiyy (berkaitan kepercayaan), yang menyebabkan pelakunya kekal di neraka; Kedua, ‘amaliyy (berkaitan amalan), yang termasuk antara dosa-dosa besar.[8]
- Nifāq adalah menzahirkan kebaikan tetapi menyembunyikan keburukan.
- Nifāq i’tiqādiyy adalah nifāq yang menyebabkan pelakunya kekal dalam neraka, iaitu keluar daripada Islam.
- Nifāq ‘amaliyy pula adalah termasuk dosa-dosa besar, tetapi pelakunya masih di dalam Islam.
Contoh nifāq ‘amali adalah bercakap bohong, mengingkari janji, khianat amanah, dan bertelingkah secara melampaui batas (fujūr). Dalam konteks zaman sekarang, nifāq ‘amaliyy sering muncul dalam pertelingkahan sesama umat Islam di mana perbalahan tersebut disertai dengan tindakan yang tidak terpuji seperti mengumpat, memaki hamun, dan menghasut.
Penjelasan Al-Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar al-‘Asqalānī
والنفاق لغةً: مخالفة الباطن للظاهر، فإن كان في الترك اعتقاد الإيمان فهو نفاق الكفر، وإلا فهو نفاق العمل، ويدخل فيه الفعل والترك، وتتفاوت مراتبه
“Secara bahasa, nifāq bermaksud bertentangan antara batin dengan zahir. Jika ia berlaku dalam meninggalkan kepercayaan kepada iman, maka itu adalah nifāq al-kufr (kemunafikan yang berupa kekufuran), jika tidak, maka ia adalah nifāq al-‘amal (kemunafikan dalam amalan). Ia meliputi perbuatan dan peninggalan, dan tahapnya adalah berbeza-beza.”[9]
Menurut Ibn Ḥajar al-‘Asqalānī, secara bahasa nifāq bermaksud menyalahi batin terhadap zahir. Jika nifāq berlaku dalam hal keimanan (i’tiqād), maka ia menjadi nifāq al-kufr yang mengeluarkan pelakunya daripada Islam. Jika berlaku dalam amalan tanpa meninggalkan keimanan, maka ia adalah nifāq al-‘amal, yang mana pelakunya masih berada dalam Islam.
Kemudian, nifāq mempunyai beberapa tahap dan martabat yang berbeza-beza bergantung kepada keadaan amalan dan keimanan pelakunya. Seorang ahli sunnah yang beriman mungkin mempunyai nifāq ‘amaliyy pada sebahagian amalan tetapi tidak mempunyai nifāq i’tiqādiyy. Manakala ahli bida’ah dan golongan sesat yang menolak sifat Allah secara nyata adalah dalam tahap nifāq i’tiqādiyy.
Oleh itu, adalah penting bagi kita memahami perbezaan antara nifāq i’tiqādiyy dan nifāq ‘amaliyy, serta membezakan antara kufr besar dan kecil, dan mengelakkan dari mengkafirkan orang lain secara sembarangan.
Nabi ﷺ bersabda bahawa empat tanda munafik adalah berdusta, mungkir janji, mengkhianati amanah, dan bertelingkah secara melampaui batas. Kita perlu menjauhi sifat-sifat ini dan mengamalkan akhlak mulia dalam berinteraksi sesama manusia. Pertelingkahan mestilah dengan cara yang baik bukan dengan cara yang jahat kerana ia boleh membawa kepada perpecahan dan permusuhan.
Perbezaan antara Nifāq Akbar dan Nifāq Aṣghar
Nifāq i’tiqādiyy adalah munāfiq yang terkeluar daripada Islam kerana kekufuran dalam akidahnya, sementara nifāq ‘amaliyy tidak mengeluarkan pelakunya daripada Islam tetapi tetap mempunyai tanda-tanda kemunafikan. Kaedah umum untuk membezakan antara nifāq ‘amaliyy dan nifāq i’tiqādiyy adalah dengan meneliti dalil dari Al-Qur’an dan Sunnah. Secara umum, ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang membicarakan kemunafikan merujuk kepada nifāq i’tiqādiyy atau nifāq akbar. Contohnya, dalam Surah al-Baqarah dan Surah al-Munāfiqūn yang menerangkan sifat-sifat munāfiq pada zaman Nabi ﷺ, sifat-sifat itu merujuk kepada kemunafikan akidah.
Sementara itu, hadith Nabi ﷺ lebih banyak menjelaskan nifāq ‘amali atau nifāq aṣghar seperti tanda-tanda munāfiq iaitu apabila bercakap dia berdusta, apabila berjanji dia mungkiri, apabila diberi amanah dia khianati, dan apabila bertelingkah dia melampaui batas. Orang yang memiliki ciri-ciri nifāq i’tiqādiyy sudah pasti memiliki ciri-ciri nifāq ‘amali, tetapi sebaliknya orang yang memiliki ciri-ciri nifāq ‘amaliyy tidak semestinya seorang munāfiq akidah.
Contohnya, seorang yang menjaga solat tetapi kadangkala menipu, dia memiliki ciri-ciri munafik ‘amaliyy tetapi belum tentu munafik i’tiqādiyy. Dia mungkin bertaubat dan imannya naik turun. Begitu juga orang yang baik kadangkala mengingkari janji, ia tidak bermakna dia munafik akidah. Oleh itu, tidak semua yang ada tanda-tanda munafik dalam amalan boleh terus digelar munafik akidah.
Sebaliknya, munafik akidah adalah orang yang menzahirkan Islam tetapi dalam hati membenci Islam atau menyembunyikan kekufuran. Ini adalah satu bentuk penipuan yang besar. Munafik akidah memiliki semua ciri-ciri munafik amali, tetapi bukan semua yang munafik amali itu munafik akidah.
Pembahagian ulama kepada Nifāq Akbar dan Nifāq Aṣghar
Sebahagian ulama seperti Ibn Taymiyyah, Ibn al-Qayyim dan Ibn Rajab membahagikan kemunafikan kepada nifāq akbar (munafik besar) dan nifāq aṣghar (munafik kecil). Nifāq akbar adalah munafik yang pelakunya terkeluar daripada Islam dan akan kekal dalam neraka paling bawah (al-asfal min an-nār), manakala nifāq aṣghar adalah munafik yang pelakunya tidak terkeluar daripada Islam.
Imam Ibn Taymiyyah menyebutkan dalam kitabnya Majmū‘ al-Fatāwā:
فمن النفاق ما هو أكبر يكون صاحبه في الدرك الأسفل من النار، كنفاق عبدالله بن أُبي وغيره بأن يظهر تكذيب الرسول … فهذا ضرب النفاق الأصغر: فهو النفاق في الأعمال ونحوها
“Diantara jenis kemunafikan adalah (nifāq) besar, di mana pelakunya berada di dalam lapisan neraka yang paling bawah, seperti kemunafikan ‘Abdullāh bin Ubayy dan lain-lain yang menzahirkan pendustaan terhadap Rasul… Kemudian ini adalah salah satu jenis kemunafikan kecil: iaitu kemunafikan dalam amalan dan seumpamanya.”[10]
Imam Ibn Taymiyyah bersandarkan kepada Surah an-Nisā’ ayat 145:
إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَن تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا
“Sesungguhnya orang-orang munafik itu ditempatkan pada tingkatan yang paling bawah sekali dari (tingkatan-tingkatan dalam) neraka. Dan engkau tidak sekali-kali akan mendapat sesiapa pun yang boleh menolong mereka.”
Ayat ini menunjukkan kedudukan orang munafik besar (nifāq akbar) yang kekal dalam neraka paling bawah. Orang munafik besar ini adalah seperti ‘Abdullāh bin Ubayy dan golongan munafik zaman Nabi ﷺ yang menzahirkan pendustaan terhadap Rasulullah ﷺ walaupun mereka menampakkan keislaman di hadapan manusia. Allah ta’ala mengetahui keadaan batin mereka.
Sebaliknya, nifāq aṣghar merujuk kepada kemunafikan yang berlaku dalam amalan dan akhlak seperti berdusta, mungkir janji, khianat, dan melampaui batas dalam pertelingkahan. Ini adalah tanda-tanda munafik yang kecil dan dosa besar, tetapi pelakunya tidak terkeluar daripada Islam dan tidak kekal dalam neraka paling bawah.
Kata Ibn Taymiyyah lagi dalam kitab al-Īmān al-Awsaṭ:
والنفاق كالكفر نفاق دون نفاق، ولهذا كثيراً ما يقال: كفر ينقل عن الملة، وكفر لا ينقل، ونفاق أكبر، ونفاق أصغر، كما يقال: الشرك شركان أصغر، وأكبر
“Dan kemunafikan itu seperti kekufuran – ada kemunafikan yang di bawah (nifāq aṣghar) daripada kemunafikan yang lain (nifāq akbar). Oleh itu, sering kali dikatakan: terdapat kekufuran yang mengeluarkan seseorang daripada agama (Islam), dan terdapat kekufuran yang tidak mengeluarkannya; terdapat kemunafikan besar dan kemunafikan kecil, sebagaimana juga dikatakan: syirik itu terbahagi kepada dua – syirik kecil dan syirik besar.”[11]
Maksudnya ada kufur kecil dan kufur besar, syirik kecil dan syirik besar, nifāq kecil dan nifāq besar. Syirik kecil, nifāq kecil dan kufur kecil tidak mengeluarkan pelakunya daripada Islam, tetapi merupakan dosa besar yang serius. Contohnya, hadith yang menyebut kufur isteri kepada suaminya:
يَكْفُرْنَ الْعَشِيرَ
“Mereka kufur terhadap suami (al-‘ashīr)”[12]
Walaupun disebut kufur, tetapi tidak mengeluarkan wanita itu daripada Islam. Ia termasuk dalam kufur kecil yang tidak menyebabkan kekafiran secara syar’i. Begitu juga membunuh orang Islam, meskipun disebut kufur dalam hadith tidak semestinya terus terkeluar daripada Islam tetapi berdosa besar dan menyerupai perbuatan orang kafir.
سِبَابُ المُسْلِمِ فُسُوقٌ، وقِتَالُهُ كُفْرٌ
“Mencela orang Muslim adalah fasiq, dan membunuhnya adalah kufur.”[13]
Demikian juga syirik, ada syirik kecil dan syirik besar. Contoh syirik kecil adalah riya’ sepertimana yang disebutkan oleh Nabi ﷺ:
إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمُ الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ . قَالُوا : وَمَا الشِّرْكُ الْأَصْغَرُ يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ قَالَ : الرِّيَاءُ
“Sesungguhnya perkara yang paling aku takutkan menimpa kalian ialah syirik kecil. Para sahabat bertanya: Apakah syirik kecil itu, wahai Rasulullah? Baginda menjawab: Riya’.”[14]
Maksud riya’ adalah beramal untuk menunjuk-nunjuk, ia termasuk syirik kecil yang sangat dilarang tetapi tidak sampai mengeluarkan pelakunya daripada Islam. Oleh itu, iṣṭilāh kecil dan besar di sini bukan bermaksud ringan atau berat, tetapi berbeza kesan hukumnya terhadap terkeluarnya daripada Islam atau berdosa besar.
Kemudian, Imam Ibn al-Qayyim juga mengatakan nifāq terbahagi kepada besar dan kecil:
وهو نوعان: أكبر، وأصغر؛ فالأكبر: يوجب الخلود في النار في دركها الأسفل، وهو أن يظهر للمسلمين إيمانه بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، وهو في الباطن منسلخ من ذلك كله مكذّب به
“Dan (kemunafikan) itu terbahagi kepada dua jenis: besar dan kecil. Yang besar: menyebabkan pelakunya kekal di dalam neraka pada lapisan paling bawah, iaitu apabila seseorang menzahirkan kepada kaum Muslimin keimanannya kepada Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para rasul-Nya, dan hari akhirat, sedangkan dalam batinnya dia telah memisahkan daripada semua itu dan mendustakannya.”[15]
Jadi Imam Ibn al-Qayyim berikan contoh nifāq akbar adalah menzahirkan keimannya kepada rukun iman tetapi dalam batinnya menafikan dan mendustakannya. Contoh nifāq akbar adalah golongan sesat seperti Jahmiyyah yang menolak sifat-sifat Allah walaupun mereka membaca al-Qur’an. Mereka menzahirkan Islam, tetapi batinnya menolak akidah tersebut. Contoh lain bagi nifāq akbar adalah golongan yang minta istighāthah kepada pokok atau wali-wali yang telah mati. Begitu juga, dukun-dukun atau bomoh-bomoh yang menggunakan sihir dan banyak lagi contoh yang lain.
Pembahagian nifāq ini juga digunakan oleh Imam Ibn Rajab dalam kitabnya Jāmi’ al-‘Ulūm wa al-Hikam.
Tidak bermudah-mudah menghukum orang lain dalam isu politik
Sering kali kita melihat masyarakat yang mudah menuduh seseorang sebagai munafik atau kafir hanya kerana tindakan politik atau kerjasama antarabangsa, contohnya tuduhan terhadap negara yang menjalin kerjasama dengan negara lain seperti Amerika Syarikat. Padahal, hukum menentukan syurga dan neraka hanya hak Allah dan tidak boleh dipastikan oleh manusia.
Kita mesti berhati-hati supaya tidak mengeluarkan hukum takfīr secara mudah kerana ini boleh menjerumuskan kita menjadi seperti golongan khawarij yang cepat menghukum kafir. Islam mengajar kita untuk berpada-pada, diam jika tiada ilmu dan memperbanyakkan doa kebaikan untuk umat Islam.
Sesi Soal Jawab
Soalan Pertama
Bolehkah orang awam menggelar muslim lain sebagai munafiq hanya berdasarkan penulisan atau kata-katanya di khalayak?
Jawapan Soalan Pertama
Dalam konteks masyarakat Muslim, persoalan sama ada seorang awam dibenarkan menggelar Muslim lain sebagai munafiq hanya berdasarkan penulisan atau kata-katanya di khalayak ramai adalah isu yang perlu difahami dengan teliti.
Secara umum, apabila seseorang itu dengan terang-terangan melakukan atau menzahirkan ciri-ciri kemunafikan yang jelas, seperti menyeru kepada perzinaan atau menormalisasikan zina—yang mana zina termasuk dalam ciri-ciri munafiq menurut para ulama, contohnya syahwat zina dan kecenderungan kepada zina. Maka menyifatkan atau menamakan perbuatan tersebut sebagai munafiq secara umum adalah harus dan dibenarkan.
Namun, perlu difahami bahawa menyifatkan suatu perbuatan atau ucapan yang mengandungi ciri kemunafikan sebagai “munāfiq” secara umum dan untuk tujuan kesedaran adalah dibolehkan. Tetapi menuduh seseorang individu itu munafiq kekal (munafiq akbar yang kekal di neraka) tanpa bukti yang sahih, dalil yang kukuh, atau pernyataan yang jelas dari orang itu sendiri adalah perbuatan yang dilarang dan haram menurut syariat Islam. Ini sama seperti hukum mudah mengkafirkan seseorang tanpa bukti, yang diharamkan.
Mudah-mudah menuduh seseorang munafiq atau kafir tanpa asas bukti, qarīnah yang jelas, atau kenyataan dari orang yang dituduh adalah haram dan termasuk dalam perkara yang dilarang dalam Islam. Ini kerana:
- Islam menuntut sikap berhati-hati dalam perkara aqidah dan hukum hakam berat.
- Menuduh munafiq tanpa bukti boleh menyebabkan fitnah dan perpecahan umat.
- Seseorang Muslim harus mengelak daripada mencela, melaknat, atau menuduh orang lain dengan tuduhan berat seperti munafiq tanpa alasan yang kukuh.
Sebaliknya, apabila ada perkara yang jelas mengandungi ciri-ciri munafiq, seperti:
- Menolak hukum Islam,
- Meremehkan al-Qur’an,
- Menghina ayat-ayat Allah,
- Bersenda gurau dengan hukum syariat,
maka menyebut dan memberi kesedaran bahawa perbuatan tersebut adalah ciri munāfiq adalah dibolehkan dan menjadi kewajipan untuk memberi peringatan. Namun ini bukan bermakna seseorang itu terus dianggap sebagai munafiq kekal tanpa proses pengadilan syariat.
Sejarah menunjukkan bahawa di zaman Nabi ﷺ, orang munafiq biasanya menyembunyikan kemunafikan mereka secara rahsia. Namun di zaman kini, kemunafikan kadangkala kelihatan secara terang-terangan, seperti dalam media sosial dan berita yang menyeru kepada maksiat secara jelas.
Dalam konteks ini, mengenal pasti dan memberi amaran tentang ciri-ciri munafiq secara umum adalah penting untuk menjaga umat Islam daripada pengaruh negatif dan kerosakan akidah. Oleh itu penggunaan istilah “munafiq” secara umum untuk menyifatkan perbuatan yang jelas berkenaan ciri munāfiq adalah harus, dengan tujuan nasihat dan kesedaran. Tetapi tidak harus menjadikannya sebagai kebiasaan menuduh individu secara langsung tanpa bukti, kerana ini termasuk dalam perbuatan mudah mengkafirkan yang diharamkan. Seorang mukmin sejati harus mengelak dari melaknat dan menuduh orang lain kecuali dalam keadaan yang benar-benar jelas dan disahkan.
Soalan Kedua
Sah atau tidak solat berimamkan jin? Sebahagian ahli tasawuf kata sah.
Jawapan Soalan Kedua
Pertama, jin adalah makhluk ghaib yang kita tidak boleh melihat dalam rupa asal mereka, melainkan apabila mereka menyerupai manusia. Oleh itu, masalah yang timbul ialah bagaimana kita dapat memastikan seseorang itu jin atau manusia, terutama jika jin tersebut menyerupai manusia secara zahir.
Dalam konteks ini, tiada sesiapa yang mampu memastikan dengan pasti sama ada seseorang itu jin atau manusia kecuali individu itu sendiri, terutama jika dia berdusta, bersekutu, atau berkhidmat dengan jin yang dilarang syariat.
Contoh situasi yang relevan ialah seorang individu yang memasuki hutan, hiking atau memburu, kemudian tersesat. Ketika dia hendak solat, dia mendapati terdapat satu kumpulan sedang solat. Dia ikut solat bersama mereka sebagai makmum. Selepas selesai, dia sedar dirinya bingung sama ada imam dan makmum itu manusia atau jin.
Dalam keadaan tersebut, hukum solatnya adalah sah kerana:
- Dia melihat imam tersebut dalam rupa manusia.
- Dia mengikut imam berdasarkan apa yang nampak secara zahir, sama seperti seseorang yang masuk ke surau atau musolla awam dan solat bersama imam yang tidak dikenali.
- Solatnya tidak perlu diulang hanya kerana tidak tahu sama ada imam itu jin atau manusia.
Ini kerana jin juga makhluk mukallaf yang boleh melakukan ibadah, dan yang paling penting ialah solat dilakukan dengan memenuhi syarat sah solat, bukan berdasarkan status makhluk yang menjadi imam.
Namun, dakwaan-dakwaan seperti solat bersama bunian, dengar khutbah Jumaat dengan mereka, dan sebagainya adalah cerita karut dan tidak boleh diterima tanpa bukti.
Cerita-cerita tersebut biasanya adalah dakwaan yang tidak berasas dan sering dikaitkan dengan pengalaman mistik yang tidak dapat disahkan. Hukum ini seumpama seseorang yang solat di belakang imam yang tidak dikenali di surau R&R, atau mana-mana tempat awam. Selagi imam itu menunaikan solat dengan betul, solat makmum adalah sah tanpa perlu bertanya siapa imam itu.
Walaupun begitu, umat Islam harus bijak dan berwaspada agar tidak mudah terpedaya dengan cerita-cerita karut yang berunsur mistik tanpa asas syariat. Keimanan dan amalan ibadah hendaklah berdasarkan dalil dan panduan syariat yang jelas.
Soalan Ketiga
Kenapa munafiq pada zaman Rasulullah ﷺ tidak dihukum dan Rasulullah ﷺ tak senaraikan nama orang-orang munafiq?
Jawapan Soalan Ketiga
Antara hikmah utama ialah untuk menjaga kemaslahatan orang munāfiq itu sendiri dan juga keluarga serta sahabat mereka yang beriman. Dalam kalangan orang munāfiq terdapat juga mereka yang bertaubat, dan Allah ta’ala memberikan peluang kepada mereka selagi hayat dikandung badan untuk bertaubat.
Nama-nama orang munāfiq tidak disebut secara terbuka dalam Al-Quran kerana ia disimpan oleh صاحب السر (Ṣāḥib as-Sirr), iaitu penyimpan rahsia Rasulullah ﷺ, Ḥudhaifah ibn al-Yamān. Umar ibn al-Khaṭṭāb sampai merasa takut dan bertanya kepada Ḥudhaifah nama beliau ada atau tidak.
Allah ta’ala mahu memberi peluang kepada orang munāfiq untuk bertaubat selagi mereka hidup. Nama mereka yang tercatat dalam rahsia mungkin boleh dihapuskan sekiranya taubat diterima, berbeza dengan nama yang tertulis di Lawḥ Maḥfūz yang tetap.
Orang munāfiq pada zaman Rasulullah ﷺ hidup dalam lingkungan para sahabat, solat bersama Nabi ﷺ, dan ada dalam kalangan keluarga yang beriman. Nabi ﷺ tidak mengekspos nama mereka untuk menjaga hati keluarga mereka yang beriman, contohnya seperti anak perempuan ‘Abdullāh ibn Ubay ibn Salūl yang merupakan seorang sahabiah. Jika Nabi ﷺ menyebut secara langsung nama-nama munāfiq, ia boleh menyebabkan kemudaratan kepada keluarga mereka yang beriman dan memberi kesan buruk kepada keharmonian umat Islam.
Dalam al-Qur’an, Allah mengecam perbuatan kemungkaran dan maksiat dengan menyebut gelaran sahaja bukan nama, contohnya dalam surah al-Masad dengan menyebut أَبِي لَهَبٍ (Abu Lahab), dan Nabi ﷺ tidak pernah menyebut nama sahabat tertentu secara terbuka dalam konteks maksiat. Nabi ﷺ mengajarkan supaya menegur kemungkaran secara umum tanpa menyebut nama individu kecuali dalam kes-kes tertentu yang memerlukan tindakan mahkamah. Ini bagi menjaga maruah individu dan keluarganya serta mengelakkan perpecahan dalam masyarakat.
Kini, dalam era media sosial, masyarakat cenderung untuk mencari dan menamakan individu yang melakukan kesalahan sehingga melebihi batas. Ini menimbulkan masalah sosial dan mengurangkan keberkesanan teguran kerana fokus menjadi peribadi bukan perbuatan. Antara hikmah untuk menegur secara umum adalah:
- Memelihara maruah individu dan keluarga.
- Mencegah perpecahan dan kebencian.
- Menjaga ukhuwwah Islamiyyah.
Soalan Keempat
Bagaimana nak tahu kita termasuk dalam orang yang miskin yang sombong? Adakah sombong itu merendahkan orang dan tidak menerima kebenaran?
Jawapan Soalan Keempat
Orang miskin yang sombong disebutkan dalam hadis:
ثَلَاثَةٌ لَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، وَلَا يُزَكِّيهِمْ – قَالَ أَبُو مُعَاوِيَةَ : وَلَا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ – وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ : شَيْخُ زَانٍ، وَمَلِكٌ كَذَّابٌ، وَعَائِلٌ مُسْتَكْبِرٌ
“Tiga golongan yang Allah tidak akan berbicara dengan mereka pada Hari Kiamat, dan tidak akan menyucikan mereka – (Abū Mu’āwiyah berkata: dan Allah tidak akan memandang mereka) – dan bagi mereka azab yang pedih: iaitu orang tua yang berzina, raja yang pendusta, orang miskin yang sombong.”[16]
Untuk mengetahui sama ada kita termasuk dalam golongan ini, perkara pertama yang perlu diperiksa ialah sifatعائل yang bermaksud orang yang ada bebanan dan tanggungan berat, biasanya merujuk kepada golongan fakir dan miskin.
- عائل juga merangkumi mereka yang mengalami kesusahan ekonomi, tidak memiliki kemewahan atau harta berlebihan.
- Seseorang yang miskin dan tidak mempunyai kelebihan duniawi sepatutnya tidak memiliki sifat sombong.
Sifatمستكبر (mustakbir) bermaksud menolak kebenaran, meremehkan orang lain, dan bersikap angkuh. Ini adalah sifat teruk yang sangat tercela dalam Islam. Seorang miskin yang mempunyai sifat sombong dianggap lebih teruk dari orang kaya yang sombong kerana miskin tidak ada alasan untuk sombong, sedangkan kaya mungkin ada sebab walaupun sikap sombong itu tetap berdosa.
Untuk mengenal pasti jika kita termasuk dalam golongan ini, kita perlu memeriksa dua sifat utama:
- Adakah kita dalam keadaan miskin atau fakir?
- Adakah kita memiliki sifat sombong yang menolak kebenaran dan merendahkan orang lain?
Contoh situasi; seseorang yang hidup dalam kesusahan, mempunyai banyak hutang, tetapi masih berlagak dan menunjukkan kemewahan palsu di media sosial. Atau mereka yang membayar hutang lambat atau mengabaikan tanggungjawab kewangan tetapi tetap merendahkan orang lain yang lebih sederhana.
Walaupun orang kaya yang sombong juga berdosa dan tercela, golongan miskin yang sombong dianggap lebih berat dosanya kerana mereka tiada alasan untuk berbangga diri. Sifat ini sangat berbahaya kerana ia mengundang kemurkaan Allah dan membawa azab yang pedih sebagaimana disebut dalam hadis. Oleh itu, umat Islam perlu sentiasa muhasabah diri dan berdoa agar dijauhkan dari sifat ini.
Soalan Kelima
Minta tips supaya terhindar perasaan berasa aman daripada sifat-sifat kemunafikan dalam diri.
Jawapan Soalan Kelima
- Sentiasa muhasabah diri.
Keraplah muhasabah diri, hitung kekurangan diri sebelum dihisab oleh Allah ta’ala nanti. Muhasabah adalah langkah awal untuk mengenal dan menginsafi kelemahan diri.
- Berdoa minta perlindungan.
Amalkan doa-doa yang diajarkan Nabi ﷺ, khususnya memohon perlindungan daripada sifat kemunafikan.
- Usaha menambah keimanan.
Kerana punca nifāq adalah kekurangan iman, maka perlu berusaha memperkukuh keimanan dalam diri.
- Mengelakkan masa kosong yang melalaikan.
Sifat munafik sering timbul kerana terlalu banyak masa kosong dan tiada pengisian yang bermanfaat.
- Berusaha melawan ciri-ciri munafik.
Contohnya, jika biasa bercakap dusta, latih diri supaya sentiasa bercakap benar dan baik. Ingatlah firman Allah dalam Surah al-Aḥzāb, ayat 70:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلا سَدِيدًا
“Wahai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah, dan katakanlah perkataan yang tepat – benar (dalam segala perkara)”
- Pilih pergaulan yang baik.
Jauhi ‘circle’ atau pergaulan yang toksik dan membawa kepada kemunafikan atau bidaah. Sertailah pergaulan ahli sunnah yang lebih menjaga akidah.
- Bertaubat segera bila terjatuh.
Jika tergelincir seperti memungkiri janji atau mengkhianati amanah, cepat-cepatlah bertaubat, kembalikan hak kepada orang yang berhak dan perbaiki diri.
- Kurangkan pertelingkahan dan kefajiran.
Hindari bertengkar dengan perkataan dan perbuatan yang melampaui batas (fujur). Usahakan untuk bersikap sabar dan lemah lembut.
- Perbanyakkan amalan sendiri dan sunat di rumah.
Amalan yang hanya antara kita dan Allah seperti solat sunat di rumah lebih menghindarkan daripada riak yang sering menjadi sifat munafik.
Soalan Keenam
Bolehkah kita tidak menerima tetamu yang merupakan ahli keluarga kita yang suka mendedahkan aib atau kekurangan kita?
Jawapan Soalan Keenam
Dalam konteks menerima tetamu, adakah dibenarkan untuk tidak menerima tetamu dalam kalangan ahli keluarga yang suka mendedahkan aib atau kekurangan diri kita? Jawapannya adalah harus untuk kita tidak menjemput atau melarang kehadiran mereka jika kita merasa tidak aman untuk bermajlis bersama mereka. Ini kerana terdapat mafsadah (kerosakan) yang boleh timbul daripada bergaul dengan orang sebegini.
Antara tanda-tanda kiamat yang disebut oleh Nabi ﷺ ialah keadaan di mana seseorang itu sudah tidak merasa aman walaupun dengan teman duduknya sendiri. Ini menunjukkan bahawa kita boleh memilih tetamu kita walaupun dalam kalangan keluarga terdekat jika kehadiran mereka boleh membawa mudarat, seperti mendedahkan aib, aurat, atau kekurangan kita. Tindakan tidak menjemput mereka atau menghalang kehadiran mereka tidak dikira sebagai memutuskan silaturahim, terutama jika kita masih menjaga hubungan dengan berhubung dan mendoakan mereka melalui cara lain, seperti mesej atau telefon. Ini sudah cukup sebagai tanda silaturahim yang terpelihara.
Fenomena ini semakin ketara dalam masyarakat sekarang, di mana banyak kerosakan berlaku kerana sikap terlalu terbuka dan tidak menjaga privasi, walaupun dalam kalangan keluarga sendiri seperti sepupu, adik-beradik, dan sebagainya. Tidak semua ahli keluarga mempunyai sifat menjaga rahsia; ada yang hasad dengki dan suka menyebarkan aib, yang boleh menyebabkan porak peranda dalam institusi kekeluargaan dan masyarakat.
Contoh yang nyata adalah kes-kes gangguan seksual yang melibatkan ahli keluarga yang enggan mendedahkan jenayah tersebut kerana takut aib keluarga tersebar. Masalah ini berpunca daripada ketiadaan privasi dan sikap berpakat untuk menutup kesalahan, yang akhirnya meruntuhkan institusi kekeluargaan. Oleh itu, walaupun budaya kita sangat menekankan nilai kekeluargaan (family-oriented), nilai tersebut harus diimbangi dengan menjaga hak-hak individu, termasuk menjaga aurat, agama, dan maruah keluarga. Kita tidak boleh menganggap bahawa menyokong keluarga bermaksud menutup segala kesalahan dan jenayah yang dilakukan ahli keluarga.
Dalam situasi sebegini, tindakan seperti boykot atau tidak balik ke kampung sebagai bentuk teguran dan usaha menutup kerosakan dalam keluarga adalah harus, terutama jika ahli keluarga tersebut enggan bertaubat dan masih melakukan perkara yang boleh menimbulkan kemudaratan. Lebih-lebih lagi, jika individu yang mendedahkan aib itu adalah orang alim atau berilmu, maka tindakan tidak menerima kehadiran mereka juga dibenarkan kerana potensi kerosakan yang lebih besar jika mereka tidak dapat menjaga amanah dan rahsia keluarga.
Tindakan menolak kemudaratan yang lebih besar dengan tidak membenarkan seseorang itu hadir dalam majlis keluarga bukanlah memutuskan tali silaturahim secara mutlak, tetapi lebih kepada usaha menjaga keharmonian dan keamanan keluarga. Pandangan ini juga diperkukuh dengan nasihat Shaykh Ibn Bāz yang pernah ditanya oleh seorang pemuda yang tidak dibenarkan ayahnya balik ke kampung. Beliau menyarankan agar anak itu berbaik sangka dengan ayahnya kerana mungkin ada sebab yang munasabah di sebaliknya.
Namun, dalam keadaan sekarang, jika seseorang menolak pulang ke kampung kerana mahu menjaga agama, maruah, dan menghindari kerosakan, itu adalah tindakan yang wajar. Janganlah kita terus menuduh orang yang mengambil sikap sebegini sebagai sombong atau tidak menghargai keluarga.
Kesimpulannya, menjaga agama dan maruah adalah lebih utama daripada hubungan kekeluargaan yang tidak sihat. Tindakan tidak menjemput atau menghalang kehadiran ahli keluarga yang suka mendedahkan aib dan menyebabkan kerosakan bukanlah putus silaturahim secara mutlak. Ini juga satu bentuk pengajaran kepada ahli keluarga tersebut supaya insaf dan bertaubat. Mereka yang berilmu pasti akan menggunakan pendekatan ini dengan hikmah dan berhemah.
Soalan Ketujuh
Apa hukumnya seorang perempuan keluar mencari ilmu di majlis ilmu yang ada lelaki tanpa suaminya walaupun diberi izin?
Jawapan Soalan Ketujuh
Dalam membicarakan hukum seorang perempuan yang keluar mencari ilmu di majlis ilmu yang turut dihadiri lelaki tanpa ditemani suaminya walaupun telah diberi izin, perkara utama yang perlu dititikberatkan ialah keadaan majlis tersebut.
Apakah maksud majlis yang ada lelaki itu? Ia merujuk kepada sama ada berlaku pergaulan bebas antara lelaki dan perempuan atau tidak. Maksud pergaulan bebas di sini ialah tidak adanya pemisahan antara lelaki dan wanita, tempat itu tidak terjamin daripada fitnah. Fitnah di sini bermaksud adanya situasi yang membolehkan timbulnya pergaulan bebas yang tidak terjaga.
Selain itu, majlis itu mungkin tidak menjamin penjagaan aurat dan adab yang sewajarnya, serta wujudnya keadaan yang tidak baik. Oleh itu, wanita tersebut perlu meneliti keadaan majlis itu dengan teliti. Jika keadaan majlis tersebut mengandungi unsur fitnah yang serius, maka hukumnya haram atau tidak dibolehkan untuk menghadiri majlis tersebut. Namun jika tiada unsur fitnah, maka hukumnya harus untuk dia pergi menuntut ilmu di situ.
Namun, yang paling baik ialah usaha mencari wasilah atau jalan yang dapat mengurangkan kemudaratan atau kerosakan. Antaranya ialah dengan wanita itu melazimi rumahnya sendiri sebagai tempat utama dia mencari ketenangan dan menuntut ilmu, selari dengan firman Allah ta’ala dalam Surah al-Aḥzāb, ayat 33:
وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ
“Dan hendaklah kamu tetap tinggal di rumahmu (perempuan)”
Selain itu, jika dia diizinkan untuk pergi dan dalam majlis tersebut terdapat kelompok khusus wanita atau sahabat wanita yang dapat menjaga keadaan tanpa fitnah, maka itu adalah harus. Sebaliknya, jika majlis itu bercampur lelaki dan perempuan tanpa batasan yang jelas serta tidak menjaga adab pergaulan, maka keadaan tersebut boleh membawa kepada fitnah dan wanita itu disarankan menjauhkan diri dari majlis sebegitu.
Kesimpulannya, hukum asal bagi wanita keluar mencari ilmu adalah harus, namun ia bergantung kepada keadaan majlis dan potensi timbulnya fitnah. Jika fitnah dapat dielakkan dan keadaan terjamin, maka haruslah wanita itu menghadirinya. Sebaliknya, jika fitnah itu jelas dan berpotensi mendatangkan kerosakan, maka haruslah dia mengelakkan diri dan mencari alternatif lain seperti menuntut ilmu secara dalam talian (online) atau di rumah sendiri.
Soalan Kelapan
Jika bercerita perkara baik tentang seseorang tanpa dia tahu, adakah dikira ghibah?
Jawapan Soalan Kelapan
Jawapannya adalah tidak. Ghibah yang sebenar ialah menyebut keburukan seseorang tanpa pengetahuan atau kebenaran mereka. Dalam bahasa mudah, ghibah adalah mengumpat dengan menyebut perkara yang tidak disukai oleh orang tersebut atau yang membawa kepada kemudaratan reputasi mereka.
Manakala apabila kita menyebut perkara baik atau memuji seseorang tanpa pengetahuan mereka, itu bukanlah termasuk dalam ghibah. Perbuatan tersebut dikira sebagai menyebut pujian dan menyebut perkataan yang baik tentang saudara kita. Oleh itu, menyebut kebaikan seseorang tidak termasuk dalam perbuatan ghibah.
Soalan Kesembilan
Selepas tawaf dan solat sunat tawaf, kita bergambar untuk bagi semangat pada keluarga supaya berusaha untuk kerjakan haji. Apakah ini berdasarkan apabila dapat nikmat kita kena ceritakan?
Jawapan Soalan Kesembilan
Isu pengambilan gambar selepas tawaf dan solat sunat tawaf untuk memberi semangat kepada keluarga agar berusaha mengerjakan haji perlu diteliti secara halus. Ada yang berhujah bahawa perbuatan ini termasuk dalam at-taḥadduth bin ni‘mah (التحدث بالنعمة), yakni menyebut atau menzahirkan nikmat, berdasarkan firman Allah Surah aḍ-Ḍuḥā, ayat 11:
وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ
“Adapun nikmat Tuhanmu, maka hendaklah engkau sebut-sebutkan (dan zahirkan) sebagai bersyukur kepadaNya”
Namun, perbahasan ini tidak semudah itu. Imam Ibn al-Qayyim telah menghuraikan secara terperinci isu perbezaan antara at-taḥadduth bin ni’mah dan riyā’. Ramai tidak mampu membezakan secara tepat dua perkara ini, terutamanya dalam konteks ibadah. Asal bagi ibadah adalah semata-mata kerana Allah. Ibadah tidak boleh dikongsikan dengan sesiapa, hatta keluarga sendiri. Allah berfirman dalam Surah az-Zumar, ayat 3:
أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ
“Ingatlah! (Hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan yang suci bersih (dari segala rupa syirik).”
Perhatikan juga doa Nabi Ibrāhīm dan Nabi Ismā‘īl selepas membina Ka’bah dalam Surah al-Baqarah, ayat 127:
رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا
“Wahai Tuhan kami, terimalah (amalan) daripada kami.”
Kedua-dua Nabi ini merendahkan diri serendah-rendahnya selepas melaksanakan perintah Allah kerana mereka bimbang amalan itu tidak diterima.
Asas ibadah adalah ikhlāṣ dan tawḥīd, sebagaimana firman Allah dalam Surah al-Bayyinah, ayat 5:
وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنفَآءَ
“Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya, lagi tetap teguh di atas tauhid”
Ibadah haji termasuk ibadah fizikal yang terdedah kepada riya’. Nabi ﷺ pernah berdoa:
اللَّهُمَّ حَجَّةٌ لَا رِيَاءَ فِيهَا وَلَا سُمْعَةَ
“Ya Allah, jadikanlah hajiku ini haji yang tiada riya’ dan tiada sum‘ah”[17]
Maka, persoalan timbul: Adakah mengambil gambar selepas ibadah seperti tawaf termasuk dalam riya’? Jawapannya, ya — ia termasuk dalam ‘ayn ar-riyā’ (عين الرياء) kerana ia memperlihatkan amalan yang sepatutnya hanya untuk Allah.
Riyā’ berasal daripada kata kerja ra’ā (رأى), bermaksud “memperlihatkan.” Apabila seseorang melakukan amalan untuk diperlihatkan kepada manusia, maka itu adalah riya’. Bahkan, menurut Shaykh ‘Abd al-Razzāq al-Badr dan para ulama akidah, perbuatan mengambil gambar semasa atau selepas ibadah dengan tujuan untuk memperlihatkan kepada orang lain adalah ‘ayn ar-riyā’.
Allah tidak menerima amalan yang tidak murni. Hadith qudsī menyatakan:
أَنَا خَيْرُ شَرِيكٍ، فَمَنْ أَشْرَكَ مَعِي شَريكًا فَهُوَ لِشَرِيكِي يَأيُّهَا النَّاسُ أَخْلِصُوا أَعْمَالَكُمْ فَإِنَّ اللهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى لَا يَقْبَلُ مِنَ الأَعْمَالِ إِلَّا مَا خَلصَ لَهُ وَلَا تَقُولُوا: هَذِهِ لِلَّهِ وَلِلرَّحِمِ؛ فَإِنَّهَا لِلرَّحِمِ، وَلَيْسَ لِلَّهِ مِنْهَا شَيْءٌ، وَلَا تَقُولُوْا: هَذِهِ لِلَّهِ وَلِوُجُوهِكُم؛ فَإِنَّهَا لِوُجُوهِكُمْ، وَلَيْسَ لِلَّهِ مِنْهَا شَيْءٌ
“Aku adalah sebaik-baik sekutu. Maka sesiapa yang menyekutukan Aku dengan sesuatu sekutu, maka amalan itu adalah untuk sekutunya itu. Wahai manusia, ikhlaskanlah amalan-amalan kamu. Sesungguhnya Allah Tabaraka wa Ta‘ala tidak menerima daripada amalan melainkan yang ikhlas kerana-Nya. Dan janganlah kamu berkata: Ini untuk Allah dan untuk hubungan kekeluargaan (rahim); kerana sesungguhnya ia adalah hanya untuk hubungan kekeluargaan, dan tidak ada sedikit pun bahagiannya untuk Allah. Dan janganlah kamu berkata: Ini untuk Allah dan untuk wajah-wajah kamu (yakni untuk diperlihatkan kepada manusia); kerana sesungguhnya ia adalah hanya untuk wajah-wajah kamu, dan tidak ada sedikit pun bahagiannya untuk Allah.”[18]
Allah hanya menerima amalan yang khāliṣ (خالص), iaitu murni tanpa sebarang campuran tujuan lain. Contohnya, seperti susu murni yang tidak bercampur dengan apa-apa — itulah ibadah yang sebenar. Jika ada campuran tujuan untuk tunjuk kepada manusia atau keluarga, maka ia bukan lagi ibadah yang ikhlas.
Ada yang menyandarkan kepada hadith:
مَنْ دَلَّ عَلَى خَيْرٍ فَلَهُ مِثْلُ أَجْرِ فَاعِلِهِ
“Sesiapa yang menunjukkan kepada kebaikan, maka baginya pahala seperti orang yang melakukannya.”[19]
Namun, konteks hadith ini ialah menunjukkan kepada petunjuk (al-hudā), yakni sunnah dan tauhid. Ia tidak boleh digunakan untuk menghalalkan perbuatan memperlihatkan ibadah kita kepada orang lain, kononnya untuk memberi semangat.
Kalau benar hadith itu boleh diguna pakai untuk memperlihatkan ibadah, maka selepas tahajjud pun boleh kita selfie dan muat naik ke media sosial dengan alasan mahu mendorong orang lain — ini adalah salah faham yang besar.
Ibadah adalah urusan antara hamba dengan Allah. Seperti hubungan suami isteri, yang penuh privasi dan tidak boleh dipamerkan kepada umum, begitu jugalah dengan ibadah. Menzahirkan kemesraan rumah tangga secara berlebihan di khalayak pun termasuk dalam perkara yang dibahas oleh fuqahā’ sebagai khawārimul murū’ah (perkara yang menjatuhkan maruah). Apatah lagi ibadah khusus seperti haji dan solat. Ia perlu dijaga dengan penuh adab dan ikhlas. Jika betul ingin menyebarkan kebaikan, sebarkanlah hadith-hadith dan poster-poster yang menggalakkan ibadah tanpa perlu mendedahkan amalan peribadi sendiri.
At-taḥadduth bin ni’mah berlaku selepas ibadah selesai, seperti apabila seseorang pulang ke tanah air lalu menganjurkan jamuan (kenduri haji). Itu disyariatkan. Tetapi menunjukkan gambar selepas solat sunat tawaf atau ketika sedang sa‘i, belum selesai ibadah — itu bukan taḥadduth bin ni‘mah.
Kesimpulannya, ibadah wajib dilakukan dengan penuh ikhlas. Jangan dicampur dengan niat untuk memperlihatkan kepada manusia, walaupun tujuannya nampak baik. Simpan telefon, matikan kamera ketika ibadah, dan serahkan sepenuhnya niat hanya kepada Allah. Jika benar ingin berdakwah, banyak wasilah lain yang lebih selamat tanpa mengorbankan nilai keikhlasan dalam ibadah.
Soalan Kesepuluh
Tentang ciri-ciri orang munafiq dia berjanji dia tak penuhi. Jadi, macam mana tentang orang-orang yang berhutang dan tak bayar. Kemudian dia anggap hutang itu perkara biasa dalam perniagaan dan dia terus menambah hutang walaupun belum ada kemampuan untuk bayar dengan alasan itu normal dalam perniagaan.
Jawapan Soalan Kesepuluh
Tentang ciri-ciri orang munafiq, salah satu tandanya ialah (إِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ) – apabila dia berjanji, dia tidak menunaikannya. Maka, persoalannya: bagaimana dengan orang-orang yang berhutang dan tidak membayar? Kemudian dia menganggap hutang itu perkara biasa dalam perniagaan dan dia terus menambah hutang walaupun belum ada kemampuan untuk membayar, dengan alasan bahawa itu adalah normal dalam dunia perniagaan?
Jika seseorang itu sengaja berhutang, sedangkan dia tahu bahawa hutang adalah satu bebanan besar, maka ini adalah satu sikap yang sangat berbahaya. Dalam Islam, hutang bukanlah perkara yang ringan. Bila kita berhutang dengan manusia, itu bermakna kita meletakkan nasib pengakhiran kita – sama ada roh kita akan diangkat ke langit atau tidak – bergantung kepada hutang yang belum diselesaikan. Ini menunjukkan bahawa hutang bukan sesuatu yang boleh dipandang ringan.
Namun, trend yang berlaku hari ini adalah sebaliknya. Trend perniagaan masa kini seakan-akan menggalakkan orang berhutang, menjadikan hutang satu strategi perniagaan biasa. Tetapi persoalannya: adakah kita hendak mengikut trend, atau mengikut syariat? Dalam syariat Islam, berdasarkan al-Quran dan al-Sunnah, hutang bukanlah perkara yang boleh dimudah-mudahkan. Bahkan Allah ta’ala telah memerintahkan agar segala perjanjian dan akad dipenuhi, termasuk akad hutang. Firman Allah ta’ala dalam Surah al-Mā’idah, ayat 1:
أَوْفُوا بِالْعُقُودِ
“Penuhilah perjanjian-perjanjian kamu.”
Ayat yang paling panjang al-Quran adalah berkaitan dengan hutang (dayn). Ini menunjukkan betapa seriusnya isu hutang dalam Islam. Apabila seseorang itu sudah mempunyai hutang, maka dia perlu berusaha untuk menyelesaikannya terlebih dahulu sebelum menambah hutang yang baharu. Menambah hutang ketika masih belum menyelesaikan hutang lama hanya akan menambahkan beban perjanjian dan tanggungjawab. Ia seperti mengikat diri dengan belenggu demi belenggu – tangan kanan, tangan kiri, leher, kaki – semuanya diikat dan dibebani.
Jika seseorang telah berjanji untuk membayar pada minggu depan, tetapi sengaja melewatkan bayaran tanpa sebab yang syar‘i, maka dia telah menyalahi janji. Maka dia termasuk dalam golongan yang memiliki ciri-ciri munafiq. Ini kerana hutang termasuk dalam al-‘uhūd (العُهُود) – janji dan perjanjian yang wajib ditunaikan.
Namun begitu, jika seseorang benar-benar berhajat dan terlibat dalam bisnes yang melibatkan banyak pihak dan rantaian hutang yang kompleks, dia masih dianggap mukmin selagi ada niat untuk menyelesaikan hutang dan dia berusaha ke arahnya, walaupun agak lewat. Dalam keadaan ini, dia tidak termasuk dalam golongan munafiq.
Berbeza keadaannya jika dia langsung tidak ada niat untuk membayar, atau sengaja melewat-lewatkan bayaran dan hidup bersenang-lenang di atas hutang. Inilah ciri-ciri munafiq yang berbahaya. Hutang juga adalah salah satu sebab tertolaknya roh daripada diangkat ke langit berdasarkan beberapa riwayat dalam hadith.
Sebab itu kita diseru agar jangan bertangguh dalam menyelesaikan hutang. Bila hutang terlalu banyak, ia menyebabkan kesan kepada individu yang memberi hutang – kawan, pekerja, ahli keluarga – yang ada hak dan tanggungan tersendiri. Mereka ada anak, isteri, perbelanjaan yang perlu dijaga.
Ulama salaf dahulu sangat berhati-hati dengan hutang. Contohnya, Sufyān al-Thawrī atau Sufyān ibn ‘Uyaynah menyebutkan mafhumnya: “Kurangkan pergaulan, supaya kamu kurang berhutang.” Bila seseorang kurang pergaulan, dia akan kurang terlibat dengan situasi yang boleh membawa kepada hutang.
Namun, dalam perniagaan zaman sekarang, konsep networking dikatakan penting. Ia tidak salah, asalkan seseorang tidak membebankan dirinya dengan hutang, dan menunaikan hak orang lain. Masalah timbul apabila seseorang mempergunakan networking itu untuk menambah hutang secara sengaja, berpindah-pindah dari satu kelompok ke kelompok lain semata-mata kerana hutangnya yang tidak mampu diselesaikan.
Ada kes orang yang mulanya bersama ahli sunnah kerana melihat ramai orang berada dan berduit dalam kalangan mereka. Tetapi setelah gagal membayar hutang, dia berpindah ke kelompok ahli bid‘ah pula untuk mencari perlindungan atau peluang yang lain. Banyak kes seperti ini berlaku – semuanya berpunca daripada bebanan hutang.
Sebab itu lebih baik kita kurangkan pergaulan dan elakkan bebanan hutang, walaupun kadangkala itu bermakna kita perlu kurangkan hutang budi juga. Bila kita tidak bayar hutang, kita telah menzalimi orang lain. Orang yang dizalimi, doanya mustajab – ini bahaya besar. Bayangkan seperti dalam industri bola sepak, ada pemain tidak dibayar gaji selama enam bulan. Mereka ada keluarga, dan pihak pengurusan tidak melunaskan hutang itu. Ini menimbulkan dosa dan kezaliman.
Sebagai penyelesaian, kita perlu berbelanja mengikut keperluan bukan mengikut kehendak atau trend. Bila kita ikut keperluan, kita akan terselamat daripada hutang yang tidak perlu. Dan yang paling penting, kita perlu sentiasa niat untuk menyelesaikan hutang kerana itu juga adalah ibadah dan amanah.
–
[1] Halaman 138-139, terbitan Karya PiS.
[2] Rujuk kitab al-Mawsū’ah al-‘Aqadiyyah oleh Majmū’ah min al-Mu’allifīn, jilid 7, halaman 25
[3] HR. Muslim (107), an-Nasā’ī (2575), Aḥmad (9594)
[4] Rujuk kitab Ighāthah al-Lahfān fi Maṣāyid al-Shayṭān oleh Ibn al-Qayyim, jilid 2, halaman 148
[5] HR. at-Tirmidhī (2632)
[6] Rujuk kitab Sunan at-Tirmidhī, jilid 4, halaman 375
[7] Rujuk kitab ‘Āriḍatul Aḥwadhiyy bi Sharḥ Ṣaḥīḥ at-Tirmidhī, jilid 10, halaman 97
[8] Rujuk kitab Tafsīr Ibn Kathīr, jilid 1, halaman 47
[9] Rujuk kitab Fatḥul Bārī oleh Ibn Ḥajar al-‘Asqalānī, jilid 1, halaman 89
[10] Rujuk kitab Majmū‘ al-Fatāwā oleh Ibn Taymiyyah, jilid 28, halaman 434-435
[11] Rujuk kitab kitab al-Īmān al-Awsaṭ oleh Ibn Taymiyyah, halaman 66
[12] HR. al-Bukhārī (29), Muslim (907)
[13] HR. al-Bukhārī (48), Muslim (64)
[14] HR. Aḥmad (23630) (23631)
[15] Rujuk kitab Madārij as-Sālikīn oleh Ibn al-Qayyim, jilid 1, halaman 376
[16] HR. Muslim (107), an-Nasā’ī (2575), Aḥmad (9594)
[17] HR. Ibn Mājah (2890)
[18] HR. al-Albānī (7), dalam kitab Ṣaḥīḥ at-Targhīb wa at-Tarhīb
[19] HR. Muslim (1893) dan lain-lain
