Pendahuluan
Pada perkara yang ke-27[1], kata al-Imām al-Barbahārī رَحِمَهُ اللَّهُ:
والحج والغزو مع الإمام ماض، وصلاة الجمعة خلفهم جائزة، ويصلي بعدها ست ركعات، يفصل بين كل ركعتين، هكذا قال أحمد بن حنبل
“Haji dan peperangan bersama imam (pemerintah) tetap diteruskan, dan solat Jumaat di belakang mereka adalah sah. Selepas solat Jumaat, seseorang solat enam rakaat, dipisahkan setiap dua rakaat. Begitulah kata Imam Ahmad bin Hanbal.”
Kata muṣannif رَحِمَهُ اللَّهُ, mengerjakan haji dan melancarkan peperangan bersama pemerintah itu mesti dilaksanakan. Perkataan “māḍin” bermaksud berterusan dari sudut hukum dan pelaksanaannya (māḍin fī ḥukmihi wa tanfīdhihi).
Penting untuk kita bezakan antara frasa ma‘al-imām (bersama imam) dengan ‘alal-imām (ke atas imam). Jika ditulis al-ghazwu ‘alal-imām, maka ia membawa makna melancarkan peperangan terhadap pemerintah, yang merupakan fahaman khawārij, dan ini adalah batil. Yang betul adalah al-ghazwu maʿal-imām, iaitu melancarkan peperangan bersama pemerintah.
Jenis-Jenis Jihād Bersama Pemerintah
Dalam sejarah Islam, terdapat dua bentuk jihād:
- Jihād ṭalab – Jihad ofensif seperti ekspedisi peperangan yang dilancarkan oleh Nabi ﷺ untuk menyebarkan Islam, mengutus pasukan kecil dan menyerang musuh.
- Jihād difāʿ – Jihad defensif seperti Perang Khandaq di mana serangan dimulakan oleh musuh, dan umat Islam mempertahankan kota Madinah.
Kedua-dua bentuk ini tetap dijalankan bersama pemerintah, kerana jihad adalah ketetapan yang terus berlaku selagi wujudnya institusi pemerintahan dalam Islam. Maka ia adalah māḍin fī ḥukmihi.
Solat Jumaat Di Belakang Pemerintah Zalim
Kata al-muṣannif bahawa solat Jumaat di belakang pemerintah yang zalim adalah jā’izah (harus). Ini selaras dengan akidah Ahli Sunnah wal Jamaah dan berbeza dengan akidah Syiah Rāfiḍah dan Khawārij yang tidak membenarkan solat di belakang imam zalim.
Isu Kontemporari:
Sebahagian kelompok pernah menyeru supaya tidak menunaikan haji atau tidak solat di belakang imam Masjidil Haram atas alasan pemerintah Arab Saudi adalah wahabi atau zalim. Ini adalah fahaman yang sangat berbahaya kerana:
- Ia menyerupai akidah Syiah Rāfiḍah yang mensyaratkan hanya pemerintah adil sahaja yang boleh ditaati.
- Ia bertentangan dengan prinsip Ahli Sunnah yang menganggap ibadah seperti haji, solat Jumaat, dan jihad tetap sah bersama pemerintah Muslim, sama ada adil atau zalim.
Akidah Ahli Sunnah Tentang Ketaatan:
Ahli Sunnah tidak mengikat ketaatan kepada syarat keadilan pemerintah. Selagi pemerintah itu Muslim dan perintahnya adalah ma’rūf (baik), maka wajib ditaati, walaupun pemerintah itu zalim atau fāsiq. Dalil:
إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ
“Sesungguhnya ketaatan hanyalah dalam perkara yang baik (ma’ruf).”[2]
Contohnya ketika berlaku wabak COVID-19, pemerintah menghadkan jumlah jemaah masjid demi maslahah. Maka ia wajib ditaati kerana perintah itu adalah maʿrūf.
Kesilapan Fahaman Syiah dan Khawārij:
Syiah dan Khawārij berpendapat jihad dan ketaatan hanya sah di bawah imam yang adil atau Imam Mahdi. Ini menyebabkan mereka menolak jihad, solat berjemaah, bahkan haji, jika tidak dilakukan di bawah kepimpinan imam yang sempurna menurut mereka. Maka wujud seruan untuk memboikot haji, kononnya kerana pemerintah tidak layak. Jadi akidah seperti ini boleh menjerumuskan kepada fahaman Khawārij dan Rāfiḍah, kerana menolak sahnya ibadah semata-mata kerana ketidakpuasan terhadap pemerintah.
Pandangan Imam Aṣ-Ṣābūnī dan al-Barbahārī: Kewajiban Bersama Pemerintah sama ada Adil atau Zalim
Imam al-Barbahārī dan Imam al-Aṣ-Ṣābūnī dalam karya mereka menyatakan dengan jelas bahawa Ahli Sunnah wal Jamaah berpegang dengan kewajiban bersama imam/pemerintah sama ada adil mahupun zalim.
Teks Imam al-Aṣ-Ṣābūnī:
ويرون جهاد الكفرة معهم، وإن كانوا جورة فجرة، ويرون الدعاء لهم بالإصلاح والتوفيق والصلاح
“Dan mereka (Ahli Sunnah wal Jamaah) berpandangan bahawa jihad melawan orang-orang kafir bersama pemerintah tetap dilaksanakan, walaupun (pemerintah itu) zalim dan fasiq. Dan mereka juga berpandangan agar mendoakan kebaikan kepada pemerintah dengan (doa) agar mereka diberi islah (pembaikan), taufik (petunjuk), dan kebaikan.”[3]
Huraian:
- Ahli Sunnah tidak mendoakan keburukan kepada pemerintah secara umum.
- Mereka mendoakan kebaikan dan petunjuk untuk mereka agar tidak membawa kemudaratan kepada rakyat dan agama.
Kisah Imam Aḥmad dan Pemerintah Zalim
Contoh agung ditunjukkan oleh Imam Aḥmad bin Ḥanbal pada zaman pemerintahan al-Ma’mūn dan al-Mu’taṣim yang memaksakan akidah khalq al-Qur’ān (Al-Qurʾān adalah makhluk). Walaupun beliau dipenjara dan disebat, Imam Aḥmad tetap tidak menghasut masyarakat untuk memberontak. Bahkan ketika pemerintah melancarkan jihad menentang Rom, beliau mendoakan kejayaan mereka.
Ibrah:
- Ulama Ahli Sunnah tidak berdendam.
- Mereka tetap menjalankan tanggungjawab sebagai rakyat selagi pemerintah menyeru kepada kebaikan.
Penyelewengan Akidah Golongan Khawārij dan Rāfiḍah
Golongan ini menolak kewajiban jihad, solat Jumaat, dan haji sekiranya imam/pemerintah dianggap tidak adil atau bukan Imam Mahdi. Mereka mengangkat syarat palsu: tiada ibadat melainkan dengan imam yang adil.
Tindakan mereka:
- Menolak untuk solat di belakang imam Masjidil Haram.
- Tidak menunaikan haji kerana pemerintah Arab Saudi dianggap wahabi/zalim.
- Menakut-nakutkan masyarakat dengan propaganda Mahdi dan khilafah khayalan.
Hakikatnya fahaman ini telah menyimpang jauh dari Ahli Sunnah wal Jamaah, kerana ia membawa kepada pemberontakan, keengganan beribadat secara berjemaah, serta melahirkan kebencian terhadap pemerintah Islam.
Solat Sunat Enam Rakaat Selepas Solat Jumaat
Dalam Sharḥ al-Sunnah al-Barbahārī disebutkan bahawa selepas solat Jumaat, seseorang disunnahkan solat enam rakaat, dipisahkan setiap dua rakaat. Ini adalah pandangan Imam Aḥmad ibn Ḥanbal.
ويصلي بعدها ست ركعات، يفصل بين كل ركعتين، هكذا قال أحمد بن حنبل
“Selepas solat Jumaat, seseorang solat enam rakaat, dipisahkan setiap dua rakaat.”
Penjelasan:
- 4 rakaat dilakukan di masjid, berdasarkan hadith Abu Hurayrah:
إِذَا صَلَّى أَحَدُكُمُ الْجُمُعَةَ فَلْيُصَلِّ بَعْدَهَا أَرْبَعًا
“Apabila kamu selesai solat Jumaat, maka solatlah selepasnya 4 rakaat.”[4]
- 2 rakaat dilakukan di rumah berdasarkan hadith Ibn ‘Umar.[5]
Pandangan Imam Aḥmad:
إنْ شَاءَ صَلَّى بَعْدَ الْجُمُعَةِ رَكْعَتَيْنِ وَإِنْ شَاءَ صَلَّى أَرْبَعًا، وَفِي رِوَايَةٍ: وَإِنْ شَاءَ سِتًّا
“Jika dia mahu, dia solat selepas Jumaat dua rakaat, atau empat rakaat, atau enam rakaat.”[6]
Amalan Sahabat:
Abdullāh ibn Mas‘ūd, Ibrāhīm al-Nakha‘ī, ʿAṭā’ ibn Abī Rabāḥ, dan Mujāhid turut diriwayatkan mengamalkan solat enam rakaat ini.
Akidah Tersasar: Memboikot Ibadah Kerana Kebencian Politik
Menyeru kepada pemboikotan haji, solat Jumaat, atau enggan solat di masjid kerana isu politik pemerintah adalah tindakan yang:
- Melanggar sunnah Nabi ﷺ
- Meniru akidah Khawārij dan Syiah
- Menghancurkan perpaduan umat Islam
Ahli Sunnah percaya ibadah tidak tergantung kepada kesempurnaan peribadi imam, tetapi kepada hukum dan dalil syarak.
Ciri-Ciri Khawārij Berdasarkan Hadith Nabi ﷺ
Hadith riwayat Abū Sa‘īd al-Khudrī:
يَخْرُجُ فِيكُمْ قَوْمٌ تَحْقِرُونَ صَلَاتَكُمْ مَعَ صَلَاتِهِمْ، وَصِيَامَكُمْ مَعَ صِيَامِهِمْ، وَعَمَلَكُمْ مَعَ عَمَلِهِمْ، يَقْرَءُونَ الْقُرْآنَ لَا يُجَاوِزُ حَنَاجِرَهُمْ، يَمْرُقُونَ مِنَ الدِّينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ
“Akan muncul dalam kalangan kamu satu kaum yang kamu akan merasa rendahnya solat kamu jika dibandingkan dengan solat mereka, puasamu dengan puasa mereka, dan amal kamu dengan amal mereka. Mereka membaca al-Qur’an tetapi tidak melepasi kerongkongan mereka. Mereka keluar dari agama sebagaimana anak panah menembusi sasaran.”[7]
Huraian:
- Khawārij memperlekehkan ibadah orang lain.
- Mereka menyangka hanya ibadah mereka yang paling benar.
- Mereka suka menghukum orang lain tanpa ilmu, termasuk menuduh riya’, bidaah, atau duniawi secara sembrono.
Contoh hari ini adalah mengkritik orang yang tidak berpuasa sepertinya, memperlekehkan orang yang membaca novel, tidak bertadarus, atau berbuka puasa dengan juadah manis.
Bahaya Iḥtiqār – Memperlekeh Amalan dan Fizikal Orang Lain
Nabi ﷺ mengingatkan bahaya sikap memperlekeh (iḥtiqār) seperti memperlekeh bacaan al-Qur’an orang lain, memperlekeh solat orang lain dan memperlekeh fizikal seperti gemuk, kurang rupa, atau pakaian.
Contohnya ada kelompok mendakwa, “jangan ambil ilmu daripada ustaz yang gemuk, sebab dia tak amalkan ilmu.” Ini adalah bentuk iḥtiqār yang bertentangan dengan adab ilmu dan tanda akhlak Khawārij.
Isu Qada’ Solat dan Pandangan Ibn Taymiyyah
Isu tentang qada’ solat bagi mereka yang meninggalkan solat dengan sengaja menjadi isu perdebatan fiqh.
Pandangan Ibn Taymiyyah dan ulama sependapat:
- Solat tidak sah di luar waktunya secara sengaja. Maka tiada qada’.
- Individu perlu bertaubat dan menjaga solat pada masa depan serta menggandakan solat sunat.
- Berdasarkan sabda Nabi ﷺ yang menunjukkan tidak dapat ditebus dengan qada’:
مَنْ تَرَكَ صَلَاةَ الْعَصْرِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ
“Sesiapa yang meninggalkan solat Asar, maka terhapuslah amalannya.”[8]
Boleh juga rujuk:
- Imam al-Marwazī dalam Ta’ẓīm Qadr al-Ṣalāh
- Riwayat dari Hasan al-Baṣrī, al-Ḥumaydī (guru Imam al-Bukhārī), dan lain-lain.
Isu:
Sebahagian pelajar fiqh muta‘akhkhirīn memperlekeh pandangan ini kerana mereka tidak merujuk kepada sumber-sumber klasik seperti Musannaf Ibn Abī Shaybah dan kitab-kitab salaf yang lebih awal. Mereka terus menuduh pendapat ini syādh (ganjil) atau menyelisihi ijma’ secara tidak adil.
Adab dalam Khilafiyyah Fiqhiyyah
Kaedah Ahli Sunnah dalam khilaf:
- Menghormati perbezaan pendapat yang muktabar.
- Tidak memperlekeh pandangan ulama lain seperti Ibn Taymiyyah hanya kerana mereka berbeza dari mazhab jumhur.
- Menyedari bahawa pendapat yang muktabar mungkin keluar dari ijma’ muta‘akhkhirīn tetapi masih berada dalam ruang khilaf salaf.
Contoh:
- Isu qada’ solat
- Zakat fitrah dengan nilai vs. makanan ruji
- Qunut Subuh
- Bacaan al-Qur‘an dan tadarus
Nasihat Imam Sufyān al-Thawrī: “Jangan kamu mengingkari seseorang yang berpegang pada pendapat yang ada sandaran daripada kalangan ulama terdahulu.”
Akhlak Ahli Sunnah
Ahli Sunnah memiliki sifat:
- Taat kepada pemerintah dalam perkara ma’rūf walaupun zalim.
- Tidak berbangga dengan ibadat sendiri dan tidak memperlekeh ibadat orang lain.
- Menghormati khilaf fiqhiyyah dan tidak menganggap diri sentiasa benar.
- Doakan kebaikan kepada pemerintah, bukan menjatuhkan mereka dengan fitnah dan provokasi.
- Mendahulukan kestabilan dan keamanan masyarakat atas kepentingan peribadi dan politik.
Menyokong Ibadah Haji Orang Lain: Satu Amalan Sunnah
Nabi ﷺ menyebutkan bahawa menyokong seseorang untuk berjihad maka dia seolah-olah telah berjihad. Ia sama seperti menyokong seseorang untuk menunaikan haji akan dapat ganjaran yang sama seperti menunaikan haji itu sendiri:
مَن جَهَّزَ غَازِيًا فِي سَبِيلِ اللهِ فَقَدْ غَزَا
“Sesiapa yang menyediakan kelengkapan untuk seorang mujahid di jalan Allah, maka dia seolah-olah telah berjihad.”[9]
Huraian:
- Orang yang telah menunaikan haji beberapa kali sebaiknya membantu orang lain menunaikan haji buat kali pertama.
- Kuota yang terhad sewajarnya diberi keutamaan kepada mereka yang belum pernah menunaikan haji.
- Ini lebih baik daripada sikap mementingkan diri atau menyeru kepada boikot haji kerana politik.
Menolak Seruan Boikot Haji dan Solat Jemaah
Realiti:
Terdapat individu atau kumpulan yang menyeru agar masyarakat memboikot ibadah haji atau tidak menunaikan solat di Masjidil Haram atas sebab-sebab politik seperti membenci kerajaan Arab Saudi atau menganggap mereka wahabi/zalim.
Bahaya:
- Seruan ini bersumberkan akidah Khawārij dan Syiah Rāfiḍah.
- Ia membawa kepada perpecahan umat, menyuburkan kebencian, dan menjauhkan masyarakat dari sunnah.
Seruan Kepada Ilmu dan Kestabilan, Bukan Propaganda Politik
Nasihat Ulama: Ahli ilmu bukan alat kepada pemerintah, bukan juga alat kepada rakyat atau ahli politik. Mereka adalah murāqib (pengawas), iaitu memantau pelaksanaan hak Allah dalam kalangan pemerintah dan rakyat.
Kata Shaykh Ṣāliḥ Āl al-Shaykh:
عالم لا يكون عبارة عن عدة تحرك بل هو مراقب على حقوق الله في الحكام والرعية
“Ahli ilmu bukan alat yang digerakkan oleh pihak tertentu tetapi dia adalah pengawas terhadap hak-hak Allah yang mesti dilaksanakan oleh pemerintah dan rakyat.”
Menangani Isu Perkauman dan Agama dengan Ilmu dan Adab
Situasi Semasa:
Apabila pemerintah melarang isu-isu perkauman dimainkan, maka rakyat perlu taat kerana ia adalah perintah maʿrūf — menjaga kestabilan dan keharmonian negara.
Bahaya Melanggar:
- Menyemarakkan kebencian.
- Menjadi alat kepada propaganda politik.
- Mendedahkan masyarakat kepada konflik sosial dan perkauman.
Tanggungjawab Ahli Ilmu dan Pendakwah:
- Menjadi suara keseimbangan.
- Membimbing masyarakat kepada adab dan ilmu.
- Tidak terbawa emosi atau menjadi agen fitnah.
Sesi Soal Jawab
Soalan Pertama
Berkaitan ‘Ā‘ishah baca al-Quran sambil baring itu. Adakah ‘Ā‘ishah baca lembaran atau apa yang dia hafal?
Jawapan Soalan Pertama
Terdapat riwayat yang menunjukkan bahawa Ummul Muʾminīn ʿĀʾishah RA membaca ḥizb al-Qurʾān dalam keadaan berbaring di atas firāsh-nya (katil/tempat tidurnya).
Hizb di sini bermaksud himpunan ayat-ayat al-Qurʾān yang dijadikan amalan harian oleh ‘Ā‘ishah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا dan dilazimi sebagai bacaan rutin, khususnya sebagai murājaʿah sebelum menunaikan solat malam.
Hafalan atau Bacaan Daripada Lembaran Mushaf?
Zahir daripada riwayat dalam Muṣannaf Ibn Abī Shaybah menunjukkan bahawa Ummul Mu’minīn ‘Ā‘ishah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا membaca ayat-ayat tersebut melalui hafalannya. Ini disebabkan beliau adalah seorang yang ḥāfiẓah al-Qurʾān, iaitu menghafal al-Qurʾān dan juga ribuan syair. Maka, kemungkinan besar bacaan itu adalah secara murājaʿah (ulangan hafalan).
Setakat ini, belum dijumpai riwayat yang menyatakan bahawa ‘Ā‘ishah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا membaca menggunakan lembaran muṣḥaf. Namun, terdapat satu riwayat yang menyatakan bacaan al-Qur ‘ān semasa solat ṭarāwīḥ dilakukan oleh khādim (hamba sahaya) beliau dengan membaca daripada muṣḥaf ketika menjadi imam. Tetapi bukan ‘Ā‘ishah sendiri yang memegang muṣḥaf tersebut.
Bolehkah Membaca al-Qurʾān dengan Mushaf Sambil Berbaring?
Hukumnya adalah harus, terutama jika ia bertujuan untuk murājaʿah, seperti mana yang dilakukan oleh Ummul Muʾminīn ʿĀʾishah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا. Dalilnya dalam Surah Āli ʿImrān ayat 191 yang menyatakan:
الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ
“(Iaitu) orang-orang yang mengingati Allah dalam keadaan berdiri, duduk dan berbaring.”
Soalan Kedua
Di surau-surau dan masjid selalunya akan diadakan selawat-selawat, perlukah kita raikan? Maksudnya kita pun berselawat atau kita perlu diam sahaja.
Jawapan Soalan Kedua
Apakah pendirian seorang Muslim yang mengikuti akidah dan manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah apabila berhadapan dengan amalan membaca selawat atau zikir tertentu di sela-sela solat tarawih secara berjemaah yang tidak dinukilkan daripada Rasulullah ﷺ?Selawat yang dibaca di antara solat-solat tarawih bukanlah satu perkara yang disyariatkan oleh Nabi ﷺ. Ia bukan sunnah fi’liyyah (perbuatan Nabi) mahupun sunnah taqrīriyyah (yang Nabi diamkan). Maknanya, selawat-selawat itu memang lā yakūn fī al-syarīʿah al-Nabawiyyah. Ia adalah ʿādah mutawārithah (amalan turun-temurun) yang diamalkan di rantau Nusantara.
Contohnya, jika seseorang solat tarawih di masjid-masjid negara Arab, maka selawat di sela-sela tarawih tidak diamalkan. Ini menunjukkan ia adalah amalan lokal, bukan sunnah universal.
Perlukah Kita Mengikut Amalan Tersebut?
Tidak perlu. Seorang Muslim tidak wajib mengikuti bacaan selawat atau zikir di antara rakaat-rakaat tarawih tersebut, kerana ia tidak ditunjukkan oleh Nabi ﷺ. Jika tidak ikut, tidak mengapa. Jika ikut, perlu difahami sebagai zikir umum dan bukan ibadah khusus.
Contoh perbincangan:
Ada satu selawat yang sering dibaca secara berjemaah dan masyhur di Malaysia dan Nusantara, iaitu: “Wahhabī binā, Wahhabī binā”.
Namun, bacaan ini juga kadang-kadang dibaca dengan salah oleh sebahagian orang hingga maknanya menjadi janggal atau tidak jelas. Bahkan, ada yang berhenti pada lafaz “Wahhabī binā” dengan kefahaman yang tidak menepati maksud asal zikir tersebut.
Hukum Berdoa Berjemaah Selepas Tarawih:
Mengangkat tangan ketika berdoa selepas solat tarawih adalah harus. Namun, jika tidak mengangkat tangan pun tidak menjadi kesalahan. Tidak ada dalil khusus yang mewajibkan kita mengangkat tangan secara serentak atau dengan cara tertentu dalam majlis doa umum.
Soalan Ketiga
Ada yang bertanya tentang pendirian ulama apabila ada riwayat yang menunjukkan Nabi ﷺ terselak kainnya hingga terlihat pahanya semasa berada di rumah. Contohnya, apabila ʿAlī رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ masuk, barulah Nabi ﷺ menutup pahanya. Maka timbul persoalan, adakah paha bukan aurat?
Jawapan Soalan Ketiga
Pembahagian Aurat: Mukhafafah vs. Mughallazah
Para ulama telah membahagikan aurat kepada dua kategori utama:
- ʿAurat Mukhafafah (aurat ringan)
- ʿAurat Mughallazah (aurat berat)
‘Aurat mukhafafah merujuk kepada bahagian tubuh yang tetap dianggap aurat, tetapi terdapat kelonggaran dalam situasi-situasi tertentu. Manakala ‘aurat mughallazah adalah aurat yang wajib ditutup dalam semua keadaan secara tegas.
Dalam hal ini, paha termasuk dalam kategori aurat mukhafafah.
Riwayat yang menjadi perbincangan ini berlaku ketika Nabi ﷺ berada bersama para sahabatnya. Dalam satu riwayat, baginda berada di kawasan perigi atau dalam kebun, dan ketika itu baginda menyelak kain hingga tersingkap pahanya.
Keadaan ini boleh difahami sebagaimana seseorang yang sedang berehat dengan sahabat rapatnya — santai dan tidak formal. Maka apabila terselak sedikit paha, ia tidak disengajakan untuk menunjukkan aurat, tetapi berlaku secara tidak dirancang.
Adakah Perbuatan Nabi ﷺ Membuktikan Paha Bukan Aurat?
Perbuatan Nabi ﷺ tersebut tidak menunjukkan bahawa paha bukan aurat. Bahkan, itu adalah keadaan yang khusus. Ia bukan dalil umum yang membatalkan kefahaman bahawa paha adalah sebahagian daripada aurat lelaki.
Nabi ﷺ tidak melakukan perbuatan itu secara umum, apatah lagi di tempat awam atau dalam keadaan rasmi. Maka ia tidak boleh dijadikan hujah untuk mengatakan paha bukan aurat dalam semua keadaan.
Soalan Keempat
Bagi sesiapa yang meninggalkan puasa Ramadhan dengan sengaja tanpa uzur syar‘i, bolehkah kita qiyaskan kepada kes tinggal solat fardhu — iaitu tiada qada’, tetapi perlu bertaubat nasūḥah, memperbanyak puasa sunat, dan tiada fidyah?
Jawapan Soalan Keempat
Hujah Awal daripada al-Qur’ān
Dalam al-Qur‘ān, Allah Ta‘ālā berfirman dalam Surah al-Baqarah ayat 184 dengan jelas:
فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ
“Barang siapa di antara kamu sakit atau dalam musafir, maka dia hendaklah menggantikan (puasa) pada hari-hari yang lain.”
Ayat ini menunjukkan bahawa bagi yang ada uzur syarʿi seperti sakit atau musafir, wajib mengganti puasa. Namun, timbul persoalan: bagaimana dengan orang yang sengaja meninggalkan puasa?
Pendapat majoriti ulama (jumhūr) mengatakan bahawa puasa yang ditinggalkan secara sengaja tetap wajib diqada’.
Qiyās mereka:
Mereka melakukan qiyās dengan solat yang ditinggalkan, yang menurut mereka juga wajib qada’.
Sebahagian ulama mengemukakan pandangan bahawa tidak wajib qada’ bagi puasa yang ditinggalkan secara sengaja tanpa uzur syarʿi. Sebaliknya, yang diwajibkan ialah:
- Bertaubat dengan taubat nasūḥah
- Memperbanyak puasa sunat
- Menjaga ibadah selepasnya
Mereka menggunakan pendekatan seperti dalam kes tinggal solat:
Jika solat yang ditinggalkan bertahun-tahun secara sengaja tidak semestinya wajib diqada’, begitu juga puasa.
Kematangan dalam berbeza pendapat. Kata penceramah: “Kat Malaysia ni, kita masih tak sampai tahap matang dalam perbahasan fiqh. Semua macam budak-budak. Maaflah. Tua-tua pun macam budak-budak.”
Bandingannya dengan masyarakat di Timur Tengah yang berbeza pendapat dengan lebih tenang dan saling hormat. Di Malaysia, perbezaan pendapat sedikit sahaja pun sudah bawa kepada taḥżīr (mencemuh) dan tajrīḥ (mengkritik secara keras).
Bila ada orang mengemukakan pandangan Ibn Taymiyyah, Al-Ḥumaydī, atau Al-Ḥasan al-Baṣrī — terus dituduh tidak ikut mazhab. Sebenarnya mereka mempunyai hujah yang kuat, bahkan sebahagian mereka adalah mujtahid.
Masalahnya kita terlalu terkurung dalam pembacaan ḥāshiyah (catatan pinggir) dan pendapat ulama muta’akhkhirīn, hingga menuduh pendapat sahabat dan tabiʿīn sebagai syādh (ganjil) — padahal itu adalah hujah muʿtabar!
Fatwa perlu melihat keadaan penerima. Contohnya, seseorang yang baru bertaubat setelah bertahun-tahun meninggalkan solat. Jika disuruh qada’ semua solat selama 20 tahun, boleh jadi dia putus asa dan terus meninggalkan solat.
Prinsip Nabi ﷺ: Jika diberi dua pilihan, Nabi akan pilih yang lebih ringan, selama tidak berdosa.)
Kecaman tidak matang terhadap khilaf. Kata penceramah:
“Kalau mufti tak tahu khilaf, jangan jadi mufti. Itu yang jadi gaduh tu.”
Kita perlu ada keterbukaan terhadap perbezaan. Jangan menyempitkan pemahaman sehingga:
- Menuduh keluar mazhab
- Takut dilabel wahabi
- Menuduh semua yang berbeza sebagai salah
Sebaliknya, perlu bersyukur ada ulama atau sahabat yang berani menyatakan pandangan muktabar — walaupun bukan mazhab rasmi setempat.
Ijmā’ yang dinukilkan oleh sesetengah ulama bukanlah semestinya ijmā’ sahabat. Imam al-Shāfi‘ī sendiri menyatakan bahawa ijmā’ sahabatlah yang benar-benar boleh dijadikan hujah yang qati’.
Masalah qada’ solat tidak berlaku zaman sahabat kerana zaman sahabat, siapa yang tak solat, kafir.
Jadi bagaimana nak kata berlaku ijmā’ untuk qada’ solat?
Soalan Kelima
Adakah ulama merincikan atau membahaskan definisi kewarasan apabila ia melibatkan hukum ibadah seperti solat dan puasa? Adakah seseorang yang tidak waras masih dituntut menunaikan ibadah?
Jawapan Soalan Kelima
Ya, kewarasan (al-ʿaql) atau berakal (ʿāqil) adalah antara syarat kewajipan bagi setiap ibadah. Jika seseorang tidak berakal (tidak waras), maka gugurlah kewajipan ke atasnya.
Tanpa akal, seseorang tidak dapat membezakan antara baik dan buruk, tidak memahami perintah, dan tidak mampu melaksanakan ibadah dengan sempurna. Maka, akal adalah asas utama taklīf (pertanggungjawaban).
Ulama membahaskan tahap kewarasan khususnya dalam konteks kanak-kanak. Antara konsep yang digunakan ialah:
- Bāligh: Telah mencapai umur baligh.
- ʿĀqil: Berakal atau waras.
- Mumayyiz: Boleh membezakan antara kanan dan kiri, baik dan buruk.
Sebahagian ulama seperti al-Zuhrī menyebut bahawa seorang kanak-kanak boleh mula diperintahkan berpuasa apabila dia sudah mampu membezakan kanan dan kiri, walaupun belum wajib atasnya secara syarʿi.
Dalam konteks orang dewasa pula, jika seseorang mengalami penyakit mental yang menghilangkan kewarasan secara berterusan, maka gugurlah kewajipan ibadah seperti solat dan puasa ke atasnya. Contohnya Orang yang mengalami schizophrenia kronik, atau yang mengalami kerosakan kognitif total, tidak lagi dikira sebagai mukallaf.
Namun, jika dia mempunyai fasa sedar (lucid), maka dia wajib menunaikan ibadah pada waktu sedar itu.
Hari ini berlaku kekeliruan apabila status OKU atau penyakit mental dijadikan alasan untuk meninggalkan ibadah. Bahayanya ada yang menyalahgunakan status sebagai warga emas atau OKU untuk meninggalkan puasa atau solat tanpa sebab syarʿi. Ini boleh menjejaskan amanah hukum syariat.
Fatwa dalam isu seperti ini perlu merujuk kepada pakar, termasuk pakar perubatan yang dipercayai dan berintegriti dalam memahami perbezaan antara helah dan hakikat ketidakwarasan.
–
[1] Halaman 124-127, terbitan Karya PiS.
[2] HR. Muslim (1840), Abū Dāwūd (2625), an-Nasā’ī (4205) dan lain-lain.
[3] Rujuk Kitab ‘Aqīdah as-Salaf wa Aṣḥāb al-Ḥadīth oleh al-Imām al-Aṣ-Ṣābūnī , halaman 294
[4] HR. Muslim (881)
[5] Rujuk Kitab al-Mughnī oleh Ibn Qudāmah, halaman 269-270
[6] Rujuk Kitab al-Mughnī oleh Ibn Qudāmah, halaman 269
[7] HR. al-Bukhārī (5058)
[8] HR. al-Bukhārī (553) (594), an-Nasā‘ī (474), Ibn Mājah (694)
[9] HR. al-Bukhārī (2843), Muslim (1895) dan lain-lain.
